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BYSTANDER
9 Minuten gelesen

Ein Mensch braucht Hilfe. Zehn andere stehen daneben. Eigentlich müsste das die denkbar beste Situation sein.

Zehn Menschen können schließlich mehr tun als einer.

Doch psychologische Experimente zeigen einen verblüffenden Mechanismus:

Unter bestimmten Umständen kann die Wahrscheinlichkeit, dass ein einzelner Mensch eingreift, sinken, wenn weitere Personen anwesend sind.

Nicht unbedingt, weil die Menschen herzlos wären.

Sondern weil jeder denkt:

„Jemand anderes wird schon etwas tun.“

Dieses Phänomen wurde als Bystander-Effekt, auf Deutsch häufig Zuschauereffekt, berühmt.

Und dahinter steckt eine ausgesprochen unangenehme Frage:

Kann eine Gruppe dazu führen, dass sich am Ende niemand persönlich verantwortlich fühlt?

Der Fall Kitty Genovese

Die Geschichte des Bystander-Effekts beginnt mit einem realen Verbrechen.

Am 13. März 1964 wurde die 28-jährige Kitty Genovese in New York angegriffen und ermordet.

Wenige Wochen später berichtete die New York Times, 38 Zeugen hätten den Angriff beobachtet und niemand habe eingegriffen oder die Polizei verständigt.

Die Geschichte wurde weltberühmt.

  • 38 Menschen sehen einen Mord.
  • 38 Menschen tun nichts.

Sie wurde zum Symbol für die Anonymität und Gleichgültigkeit moderner Großstädte.

Nur stellte sich später heraus:

Diese berühmte Darstellung war in wesentlichen Punkten falsch beziehungsweise stark vereinfacht.

Nicht 38 Menschen beobachteten den gesamten Mord tatenlos.

Einige hörten lediglich Geräusche oder sahen Teile des Geschehens.

Mindestens ein Nachbar rief die Polizei.

Eine andere Nachbarin eilte schließlich zu Genovese und blieb bei ihr.

Die Legende von den „38 schweigenden Zeugen“ hält sich trotzdem bis heute.

Für die Psychologie hatte die Geschichte jedoch eine wichtige Konsequenz.

Die Sozialpsychologen John Darley und Bibb Latané stellten eine Frage:

Beeinflusst die Zahl anwesender Menschen tatsächlich unsere Bereitschaft zu helfen?

Ein vorgetäuschter epileptischer Anfall

1968 führten Darley und Latané eines ihrer bekanntesten Experimente durch.

Studenten glaubten, über eine Gegensprechanlage mit anderen Studenten über persönliche Probleme zu sprechen.

Tatsächlich waren die angeblichen anderen Teilnehmer aufgezeichnet.

Während des Gesprächs begann einer der vermeintlichen Teilnehmer plötzlich, einen epileptischen Anfall zu simulieren.

Er bat um Hilfe.

Dann brach die Verbindung scheinbar ab.

Nun beobachteten die Forscher:

Wie schnell holt die echte Versuchsperson Hilfe?

Das Entscheidende war, was sie glaubte.

Manche Teilnehmer glaubten, sie seien die einzige andere Person, die den Notfall mitbekommen hatte.

Andere glaubten, mehrere weitere Menschen hätten den Anfall ebenfalls gehört.

Das Ergebnis war deutlich.

Allein verantwortlich? Dann handeln Menschen schneller

Wenn die Versuchsperson glaubte, als einzige Person den Notfall wahrgenommen zu haben, reagierte sie wesentlich häufiger und schneller.

In der klassischen Untersuchung meldeten innerhalb der ersten Minuten etwa 85 Prozent der Personen den Notfall, wenn sie glaubten, allein mit dem Opfer verbunden zu sein.

Glaubten die Teilnehmer dagegen, dass mehrere andere Menschen ebenfalls zuhören, sank die schnelle Hilfsbereitschaft erheblich.

Am Ende meldeten zwar auch dort viele den Vorfall.

Aber sie brauchten länger.

Offenbar geschah etwas im Kopf:

„Die anderen haben es ebenfalls gehört.“

Dann:

„Bestimmt kümmert sich schon jemand darum.“

Und schließlich:

„Vielleicht muss gerade ich gar nichts tun.“

Damit hatten Darley und Latané einen entscheidenden Mechanismus identifiziert.

Die Verantwortung verschwindet nicht – sie verteilt sich

Die Psychologen bezeichneten diesen Mechanismus als Diffusion of Responsibility, also:

Verantwortungsdiffusion.

Stellen wir uns einen Notfall mit nur zwei Menschen vor.

  • Einer braucht Hilfe.
  • Der andere beobachtet es.

Die Verantwortung ist ziemlich eindeutig:

  • Ich muss etwas tun.

Nun stellen wir uns denselben Notfall mit 50 Zuschauern vor.

Plötzlich kann jeder Einzelne denken:

  • Warum gerade ich?
  • Jemand anderes kann besser Erste Hilfe.
  • Bestimmt hat schon jemand den Notruf gewählt.
  • Vielleicht kennt jemand das Opfer.
  • Irgendjemand wird schon reagieren.

Das Absurde daran:

Wenn alle so denken, reagiert möglicherweise niemand sofort.

50 potenzielle Helfer können psychologisch dazu führen, dass sich jeder Einzelne weniger zuständig fühlt.

Aber Verantwortung ist nicht das einzige Problem

Der Bystander-Effekt besteht aus mehreren Mechanismen.

Bevor ein Mensch hilft, muss er zunächst überhaupt erkennen:

Hier passiert gerade ein Notfall.

Und auch dabei orientieren wir uns an anderen Menschen.

Stellen wir uns vor, Rauch dringt unter einer Tür hervor.

Wir sind allein.

Unsere Reaktion dürfte ziemlich eindeutig sein:

Da stimmt etwas nicht.

Jetzt sitzen fünf andere Menschen im Raum.

  • Niemand reagiert.

Plötzlich denken wir möglicherweise:

  • Vielleicht ist das normal.
  • Vielleicht kommt der Rauch von draußen.
  • Vielleicht wissen die anderen etwas, was ich nicht weiß.

Damit entsteht ein zweiter Mechanismus.

Wenn niemand reagiert, scheint alles in Ordnung zu sein

Darley und Latané demonstrierten das mit einem weiteren berühmten Experiment.

Versuchspersonen saßen in einem Raum und sollten einen Fragebogen ausfüllen.

Plötzlich begann Rauch in den Raum zu strömen.

War eine Person allein, meldete sie den Rauch relativ häufig und schnell.

Saßen dagegen eingeweihte Personen daneben, die den Rauch demonstrativ ignorierten, reagierte die echte Versuchsperson wesentlich seltener.

Das ist faszinierend.

Der Mensch sieht Rauch.

Aber er sieht gleichzeitig:

Niemand sonst scheint besorgt zu sein.

Also verändert sich seine Interpretation.

Vielleicht ist es gar kein Notfall.

Dieses Phänomen wird als pluralistische Ignoranz beschrieben.

Jeder beobachtet die anderen.

Alle bleiben ruhig.

Und jeder interpretiert die Ruhe der anderen als Beweis dafür, dass kein Grund zur Sorge besteht.

Dabei sind möglicherweise alle unsicher.

Das ist Sherifs Lichtpunkt in einer gefährlicheren Variante

Hier treffen sich mehrere unserer psychologischen Experimente.

Bei Sherifs Autokinetik-Experiment wussten Menschen nicht, wie weit sich ein Lichtpunkt scheinbar bewegte.

Also orientierten sie sich an der Gruppe.

Beim Bystander-Effekt kann etwas Ähnliches passieren.

Ein Mensch weiß nicht:

Ist das wirklich ein Notfall?

Also schaut er auf die anderen.

Wenn alle ruhig bleiben, wird diese Ruhe selbst zur Information.

Nur kann sie vollkommen irreführend sein.

Denn vielleicht schauen die anderen ebenfalls gerade auf ihn.

Und dann kommt noch die Angst hinzu, sich zu blamieren

Es gibt einen weiteren Faktor:

Bewertungsangst.

Stellen wir uns vor, jemand liegt auf einer Parkbank.

  • Braucht er medizinische Hilfe?
  • Oder schläft er nur?

Wenn wir hingehen und ihn ansprechen, könnten andere denken:

  • Was macht der denn?
  • Vielleicht reagieren wir über.
  • Vielleicht blamieren wir uns.
  • Vielleicht werden wir sogar zurückgewiesen.
  • Menschen berücksichtigen solche sozialen Risiken.

Je mehr Zuschauer vorhanden sind, desto stärker kann dieses Gefühl werden.

Plötzlich besteht das Problem nicht mehr nur darin, einen Notfall zu beurteilen.

Man steht gleichzeitig vor Publikum.

Der berühmte Fünf-Stufen-Prozess

Die Forschung zum Hilfeverhalten lässt sich vereinfacht in mehrere Entscheidungen zerlegen.

Ein Mensch muss:

1. Das Ereignis überhaupt bemerken.

2. Es als Notfall interpretieren.

3. Persönliche Verantwortung übernehmen.

4. Wissen oder entscheiden, wie er helfen kann.

5. Tatsächlich handeln.

An jeder dieser Stellen kann der Prozess abbrechen.

  • Ich habe es nicht gesehen.
  • Ich dachte, es sei nicht schlimm.
  • Ich dachte, jemand anderes kümmert sich.
  • Ich wusste nicht, was ich tun sollte.
  • Ich hatte Angst, etwas falsch zu machen.

Das erklärt, warum unterlassene Hilfe nicht automatisch bedeutet:

„Dieser Mensch ist gleichgültig.“

Die Situation kann Verhalten massiv beeinflussen.

Was bedeutet das im echten Leben?

Der Bystander-Effekt ist kein Naturgesetz.

Menschen helfen auch in großen Gruppen.

Bei Unfällen, Katastrophen und Gewalttaten gibt es unzählige Beispiele von Menschen, die sofort eingreifen.

Neuere Forschung zeigt außerdem, dass die Beziehung zwischen Zuschauerzahl und Hilfeverhalten komplexer ist als die einfache Formel:

Je mehr Menschen, desto weniger Hilfe.

Bei eindeutig gefährlichen Situationen können zusätzliche Zuschauer sogar zusätzliche potenzielle Helfer bedeuten.

Der klassische Bystander-Effekt beschreibt deshalb keine Garantie.

Er beschreibt eine psychologische Tendenz unter bestimmten Bedingungen.

Das ist ein wichtiger Unterschied.

Die praktisch wichtigste Lektion

Aus der Forschung lässt sich etwas ausgesprochen Nützliches ableiten.

Wenn du selbst Hilfe brauchst, rufe nicht einfach in eine Menschenmenge:

„Kann mir jemand helfen?“

Denn damit bleibt die Verantwortung diffus.

Besser:

Eine konkrete Person auswählen.

„Sie mit der schwarzen Jacke – rufen Sie bitte 112.“

„Sie dort – holen Sie den Defibrillator.“

„Sie – bleiben Sie bitte bei mir.“

Damit passiert psychologisch etwas Entscheidendes.

Aus:

„Irgendjemand sollte helfen.“

wird:

„Ich soll helfen.“

Die Verantwortung bekommt plötzlich einen Namen.

Und wenn du selbst Zuschauer bist?

Dann hilft eine ebenso einfache Regel:

Wenn du denkst:

„Bestimmt hat schon jemand den Notruf gewählt“

ist genau das der Moment, selbst zu überprüfen, ob es tatsächlich jemand getan hat.

Denn möglicherweise denken zehn andere Menschen exakt dasselbe.

Das ist vielleicht die praktischste Erkenntnis dieses gesamten Forschungsgebietes.

Nicht darauf warten, dass Verantwortung von selbst verteilt wird.

Verantwortung übernehmen oder konkret verteilen.

Der Bystander-Effekt existiert auch außerhalb von Notfällen

Und hier wird das Phänomen gesellschaftlich besonders interessant.

Verantwortungsdiffusion gibt es nicht nur auf der Straße.

Sie kann überall entstehen, wo viele Menschen gemeinsam zuständig erscheinen.

  • In Unternehmen.
  • In Behörden.
  • In Organisationen.
  • In politischen Institutionen.
  • In großen Gruppen.
  • Jeder bearbeitet einen kleinen Teil.

Jeder geht davon aus, dass jemand anderes das Gesamtproblem im Blick hat.

Dann entstehen Sätze wie:

„Dafür bin ich nicht zuständig.“

„Das entscheidet eine andere Abteilung.“

„Ich habe es weitergeleitet.“

„Das wird schon jemand prüfen.“

Und plötzlich besitzt eine Organisation mit tausend Mitarbeitern ein Problem, für das sich subjektiv kein einzelner Mensch verantwortlich fühlt.

Das ist gewissermaßen der Bystander-Effekt mit Aktenordnern.

Viele Menschen bedeuten nicht automatisch viel Verantwortung

Vielleicht ist genau das die unangenehmste Erkenntnis.

Wir gehen intuitiv davon aus:

Je mehr Menschen ein Problem sehen, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass jemand handelt.

Statistisch kann das durchaus stimmen.

Psychologisch kann gleichzeitig aber etwas anderes passieren:

Die persönliche Verantwortung jedes Einzelnen kann kleiner erscheinen.

Die Gruppe wird dann paradoxerweise gleichzeitig zur Chance und zum Hindernis.

Es gibt mehr Menschen, die helfen könnten.

Aber möglicherweise weniger Menschen, die denken:

Ich bin jetzt verantwortlich.

Die wichtigste Frage lautet deshalb nicht: „Warum hat niemand geholfen?“

Sie lautet:

„Warum glaubte jeder Einzelne, dass jemand anderes helfen würde?“

Das ist ein gewaltiger Unterschied.

Denn die erste Frage sucht schlechte Menschen.

Die zweite untersucht eine Situation.

Und genau darin liegt die Bedeutung der Forschung von Darley und Latané.

Sie zeigte nicht, dass Menschen grundsätzlich egoistisch oder herzlos sind.

Sie zeigte:

Verantwortung ist psychologisch erstaunlich empfindlich.

Wenn sie eindeutig bei uns liegt, handeln wir häufig.

Wenn sie scheinbar auf viele Menschen verteilt ist, kann jeder Einzelne einen Schritt zurücktreten.

Und deshalb kann ausgerechnet die Anwesenheit vieler Menschen manchmal einen gefährlichen Gedanken erzeugen:

„Ich muss nichts tun. Es sind schließlich genug andere da.“

Vielleicht sollte man sich genau dann einen anderen Satz angewöhnen:

„Wenn alle so denken wie ich, tut am Ende niemand etwas.“


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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?

MARSHMELLOW
9 Minuten gelesen

Ein Kind sitzt allein an einem Tisch. Vor ihm liegt ein Marshmallow.

Die Regel ist denkbar einfach:

Du kannst ihn sofort essen.

Oder du wartest.

Wenn der Erwachsene zurückkommt und der Marshmallow noch da ist, bekommst du zwei.

Ein Marshmallow jetzt.

Oder zwei später.

Was wie ein niedliches Spiel mit Kindern klingt, entwickelte sich zu einem der berühmtesten psychologischen Experimente überhaupt.

Jahrzehntelang wurde daraus eine faszinierende Botschaft abgeleitet:

Wer bereits als Kind seine Wünsche kontrollieren und auf eine größere Belohnung warten kann, wird später erfolgreicher.

  • Bessere Schulnoten.
  • Bessere Ausbildung.
  • Bessere Gesundheit.
  • Mehr Erfolg im Leben.

Der Marshmallow wurde damit beinahe zu einer Kristallkugel der Persönlichkeit.

Nur hatte diese schöne Geschichte einen Haken.

Spätere Forschung zeigte:

Vielleicht misst der Test nicht nur Selbstkontrolle. Vielleicht misst er auch, in welcher Welt ein Kind gelernt hat zu leben.

Und damit wird das Experiment erst richtig interessant.

Wie alles begann

Die berühmten Versuche gehen vor allem auf den Psychologen Walter Mischel und seine Kollegen an der Stanford University zurück.

Ende der 1960er- und Anfang der 1970er-Jahre untersuchten sie bei Vorschulkindern den sogenannten Belohnungsaufschub.

Das Prinzip war einfach.

Ein Kind bekam eine attraktive Belohnung angeboten.

Das konnte ein Marshmallow sein, aber auch beispielsweise ein Keks oder eine andere begehrte Kleinigkeit.

Das Kind konnte wählen:

Eine kleinere Belohnung sofort.

Oder:

Eine größere Belohnung später.

Dann verließ der Versuchsleiter den Raum.

Und nun begann der eigentliche Kampf.

Nicht zwischen zwei Menschen.

Sondern zwischen:

„Ich will es jetzt.“

und

„Wenn ich warte, bekomme ich mehr.“

Die Kinder entwickelten erstaunliche Strategien

Auf den berühmten Aufnahmen sieht man Kinder, die geradezu mit sich selbst ringen.

  • Manche betrachten die Süßigkeit.
  • Dann schauen sie weg.
  • Andere halten sich die Hände vor die Augen.
  • Manche drehen sich auf dem Stuhl herum.
  • Andere beschäftigen sich mit etwas anderem.
  • Einige berühren die Belohnung oder riechen daran.
  • Und manche lösen das Problem ausgesprochen effizient:
  • Sie essen sie.

Was zunächst amüsant aussieht, lieferte Mischel eine wichtige Erkenntnis.

Selbstkontrolle bedeutete nicht unbedingt, mit eiserner Willenskraft minutenlang auf den Marshmallow zu starren.

Erfolgreiches Warten funktionierte häufig dadurch, die Versuchung psychologisch weniger präsent zu machen.

Ablenkung half.

Wegschauen half.

An etwas anderes denken half.

Das ist bereits eine wesentlich interessantere Erkenntnis als die populäre Vorstellung vom besonders disziplinierten Kind.

Dann kam die berühmte Langzeitbeobachtung

Jahre später untersuchten Mischel und Kollegen, wie sich die Kinder entwickelt hatten.

Dabei fanden sie Zusammenhänge zwischen längerem Warten im ursprünglichen Experiment und verschiedenen späteren Ergebnissen.

Kinder, die länger warten konnten, schnitten im Durchschnitt bei manchen späteren Messgrößen besser ab.

Damit entstand die berühmte Geschichte:

Der Marshmallow-Test kann den späteren Lebenserfolg vorhersagen.

Und diese Botschaft war unwiderstehlich.

Elternratgeber griffen sie auf.

Schulen diskutierten sie.

Managementliteratur liebte sie.

Selbstdisziplin wurde zum Schlüssel des Erfolgs erklärt.

Ein vierjähriges Kind vor einer Süßigkeit schien plötzlich etwas über sein Leben Jahrzehnte später zu verraten.

Psychologie kann manchmal beeindruckend einfach aussehen.

Meist sollte man genau dann misstrauisch werden.

Denn was misst der Marshmallow-Test eigentlich?

Nehmen wir zwei Kinder.

Kind A wächst in einer stabilen Umgebung auf.

Wenn die Eltern sagen:

„Morgen bekommst du das.“

dann bekommt es das morgen tatsächlich.

Versprechen werden eingehalten.

Essen ist vorhanden.

Die Lebenssituation ist relativ berechenbar.

Dieses Kind hat gelernt:

Warten kann sich lohnen.

Nun Kind B.

Es lebt in einer wesentlich unsichereren Umgebung.

Versprechen werden häufiger nicht eingehalten.

Ressourcen sind knapper.

Was heute verfügbar ist, könnte morgen weg sein.

Dieses Kind lernt möglicherweise eine vollkommen andere Strategie:

Wenn etwas jetzt verfügbar ist, nimm es jetzt.

Und plötzlich sieht dieselbe Entscheidung vollkommen anders aus.

Ist das zweite Kind wirklich weniger selbstbeherrscht?

Vielleicht nicht.

Vielleicht verhält es sich aus seiner bisherigen Lebenserfahrung sogar ausgesprochen rational.

Wenn ich davon ausgehe, dass die versprochene zweite Belohnung tatsächlich kommt, lohnt sich das Warten.

Wenn ich dieser Zusage nicht vertraue, ist die sofortige Belohnung möglicherweise die vernünftigere Entscheidung.

Damit bekommt der Marshmallow-Test eine völlig neue Dimension.

Er misst möglicherweise nicht nur:

Wie gut kann ein Kind seine Impulse kontrollieren?

Sondern ebenfalls:

Wie zuverlässig hält dieses Kind seine Umwelt für die Zukunft?

Ein besonders interessantes Experiment zur Zuverlässigkeit

2013 veröffentlichten Celeste Kidd, Holly Palmeri und Richard Aslin eine Untersuchung, die diesen Gedanken eindrucksvoll demonstrierte.

Bevor die Kinder den eigentlichen Marshmallow-Test absolvierten, machten sie unterschiedliche Erfahrungen mit einem Erwachsenen.

In einer Bedingung erwies sich der Erwachsene als zuverlässig.

Ein angekündigtes besseres Material wurde tatsächlich gebracht.

In einer anderen Bedingung wurden Versprechen nicht eingehalten.

Danach folgte der klassische Belohnungsaufschub.

Das Ergebnis:

Kinder, die zuvor erlebt hatten, dass der Erwachsene zuverlässig war, warteten im Durchschnitt erheblich länger.

Das ist enorm wichtig.

Denn dieselben grundlegenden Fähigkeiten eines Kindes können je nach wahrgenommener Zuverlässigkeit der Umwelt zu unterschiedlichem Verhalten führen.

Vertrauen beeinflusst Selbstkontrolle.

Dann wurde die berühmte Langzeitwirkung erneut untersucht

2018 veröffentlichten Tyler Watts, Greg Duncan und Haonan Quan eine viel beachtete Untersuchung mit einer deutlich größeren und vielfältigeren Stichprobe.

Auch dort fand sich zunächst ein Zusammenhang zwischen der Fähigkeit zum Belohnungsaufschub und späteren Leistungen.

Doch dann berücksichtigten die Forscher weitere Faktoren.

Familiärer Hintergrund.

Kognitive Fähigkeiten.

Sozioökonomische Bedingungen.

Eigenschaften des Elternhauses.

Und plötzlich wurde der Zusammenhang deutlich kleiner.

Die sensationelle einfache Botschaft:

„Wer mit vier Jahren den Marshmallow nicht isst, wird später erfolgreicher“

war so nicht haltbar.

Das bedeutet nicht, dass Selbstkontrolle unwichtig ist

Hier wäre der nächste Denkfehler bereits vorbereitet.

Wenn der Marshmallow-Test nicht das ganze spätere Leben vorhersagt, könnte man daraus schließen:

Selbstkontrolle spielt überhaupt keine Rolle.

Auch das wäre falsch.

Die Fähigkeit, kurzfristige Wünsche zugunsten langfristiger Ziele zurückzustellen, ist offensichtlich in vielen Lebensbereichen nützlich.

Sparen statt alles sofort ausgeben.

Lernen statt ausschließlich Unterhaltung.

Training statt Sofa.

Gesundheit langfristig gegen kurzfristige Bequemlichkeit abwägen.

Aber menschliches Verhalten entsteht eben nicht im luftleeren Raum.

Selbstkontrolle trifft immer auf Lebensbedingungen.

Wer Sicherheit besitzt, kann leichter langfristig planen

Das klingt banal, hat aber weitreichende Folgen.

Langfristige Planung setzt voraus, dass man überhaupt an eine halbwegs berechenbare Zukunft glaubt.

Wer finanziell abgesichert ist, kann leichter Geld für später zurücklegen.

Wer nicht weiß, wie er die nächste Rechnung bezahlt, denkt zwangsläufig kurzfristiger.

Wer stabile Beziehungen erlebt, kann Vertrauen entwickeln.

Wer ständig erlebt, dass Zusagen gebrochen werden, wird vorsichtiger.

Das bedeutet nicht, dass Menschen vollständig Produkte ihrer Umwelt sind.

Aber es bedeutet:

Eine Entscheidung, die von außen impulsiv aussieht, kann unter anderen Lebensbedingungen durchaus vernünftig sein.

Der Marshmallow als gesellschaftliche Metapher

Und hier wird das Experiment weit größer als eine Süßigkeit.

Unsere Gesellschaft belohnt ständig Belohnungsaufschub.

Ausbildung dauert Jahre.

Altersvorsorge dauert Jahrzehnte.

Gesundheitsvorsorge zahlt sich häufig erst später aus.

Investitionen benötigen Zeit.

Karrieren entwickeln sich über Jahre.

Das gesamte Prinzip funktioniert aber nur, wenn Menschen darauf vertrauen:

Die versprochene spätere Belohnung existiert tatsächlich.

Wenn dieses Vertrauen verschwindet, verändert sich rationales Verhalten.

Warum heute verzichten, wenn ich nicht glaube, morgen davon zu profitieren?

Warum langfristig planen, wenn Regeln ständig verändert werden?

Warum sparen, wenn ich davon ausgehe, dass mein Erspartes massiv an Wert verliert?

Damit bekommt der Marshmallow-Test eine bemerkenswert gesellschaftliche Bedeutung.

Vielleicht lautet die eigentliche Frage gar nicht: „Wie diszipliniert bist du?“

Vielleicht lautet sie:

„Wie sehr vertraust du darauf, dass Warten belohnt wird?“

Das ist ein gewaltiger Unterschied.

Denn die erste Frage legt die gesamte Verantwortung beim Individuum.

Erfolgreich?

Dann hattest du Selbstdisziplin.

Nicht erfolgreich?

Dann hättest du eben stärker warten müssen.

Die zweite Frage betrachtet zusätzlich die Umwelt.

Welche Chancen hatte der Mensch?

Wie stabil war seine Kindheit?

Wie zuverlässig waren Erwachsene?

Welche Ressourcen standen zur Verfügung?

Welche Erfahrungen hat er mit Versprechen gemacht?

Damit wird aus einer einfachen Persönlichkeitsgeschichte eine wesentlich kompliziertere Geschichte über das Zusammenspiel von Mensch und Umwelt.

Der große Fehler einfacher Erklärungen

Der Marshmallow-Test ist deshalb auch ein wunderbares Beispiel dafür, wie psychologische Forschung in der Öffentlichkeit vereinfacht wird.

Die ursprüngliche Forschung war differenzierter.

Die populäre Erzählung wurde daraus:

Marshmallow nicht essen = erfolgreicher Erwachsener.

Das lässt sich hervorragend erzählen.

  • Es passt auf eine Buchseite.
  • Es passt in einen Vortrag.
  • Es passt in einen Elternratgeber.
  • Nur passt die Wirklichkeit leider nicht immer in diese hübsche Formel.

Spätere Forschung zeigte, dass zahlreiche Faktoren miteinander verbunden sind.

  • Selbstkontrolle.
  • Intelligenz.
  • Familie.
  • Bildung.
  • Einkommen.
  • Vertrauen.
  • Stabilität.
  • Umwelt.

Und vermutlich noch einiges mehr.

Menschen sind bedauerlicherweise komplizierter als ein Marshmallow.

Was bleibt vom berühmten Experiment?

Eine ganze Menge.

Der Marshmallow-Test war keineswegs wertlos.

Er zeigte eindrucksvoll, welche Strategien Kinder einsetzen können, um Versuchungen zu widerstehen.

Er half dabei, Belohnungsaufschub wissenschaftlich zu untersuchen.

Und die späteren Debatten machten das Experiment sogar noch interessanter.

Denn heute lautet die Botschaft nicht mehr:

„Der Charakter eines Vierjährigen entscheidet über sein späteres Leben.“

Sondern eher:

Selbstkontrolle entsteht und wirkt innerhalb einer sozialen Umwelt.

Persönlichkeit spielt eine Rolle.

Aber Lebensbedingungen ebenfalls.

Vielleicht war das Kind gar nicht ungeduldig

Stellen wir uns noch einmal das Kind vor.

Vor ihm liegt der Marshmallow.

Der Erwachsene sagt:

„Wenn du wartest, bekommst du später zwei.“

Nun können wir das Kind beobachten und sagen:

Mal sehen, wie viel Selbstdisziplin es besitzt.

Oder wir können eine zweite Frage stellen:

Welche Erfahrungen hat dieses Kind bisher mit solchen Versprechen gemacht?

Und plötzlich sehen wir nicht mehr nur einen Test der Willenskraft.

Wir sehen einen Test von:

  • Selbstkontrolle.
  • Erwartungen.
  • Vertrauen.
  • Erfahrung.
  • Und sozialer Sicherheit.

Vielleicht ist das die wichtigste Erkenntnis aus mehr als einem halben Jahrhundert Marshmallow-Forschung:

Menschen entscheiden nicht nur danach, wie sehr sie etwas wollen.

Sie entscheiden auch danach, wie sehr sie der Zukunft vertrauen.

Und damit sagt der Marshmallow möglicherweise tatsächlich etwas über das spätere Leben eines Kindes aus.

Nur vielleicht nicht ganz das, was wir jahrzehntelang glaubten.


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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?

SHERIF EXPERIMENT
9 Minuten gelesen

Was passiert, wenn niemand genau weiß, was richtig ist – aber trotzdem eine Antwort geben muss?

Dann schauen Menschen offenbar ziemlich schnell darauf, was die anderen sagen.

Und irgendwann entsteht etwas Bemerkenswertes:

Aus unterschiedlichen Einschätzungen entwickelt sich eine gemeinsame Antwort.

Aus der gemeinsamen Antwort wird eine soziale Norm.

Und diese Norm kann schließlich so selbstverständlich erscheinen, als wäre sie von Anfang an eine objektive Tatsache gewesen.

Genau diesen Mechanismus untersuchte der Sozialpsychologe Muzafer Sherif in den 1930er-Jahren mit einem verblüffend einfachen Experiment.

Er brauchte dafür lediglich:

einen dunklen Raum,

einen kleinen Lichtpunkt

und Menschen, die nicht wussten, dass ihre Augen ihnen gerade einen Streich spielten.

Ein Lichtpunkt in völliger Dunkelheit

Die Versuchspersonen saßen in einem abgedunkelten Raum.

Vor ihnen erschien ein kleiner Lichtpunkt.

Ihre Aufgabe war einfach:

Wie weit hat sich der Lichtpunkt bewegt?

Das Problem:

Der Lichtpunkt bewegte sich überhaupt nicht.

Er stand vollkommen still.

Durch den sogenannten autokinetischen Effekt kann ein einzelner Lichtpunkt in völliger Dunkelheit jedoch so erscheinen, als würde er seine Position verändern.

Da dem Auge Bezugspunkte fehlen, entsteht eine Bewegungsillusion.

Die Versuchsperson sieht also scheinbar etwas geschehen, das objektiv gar nicht stattfindet.

Und genau das machte die Situation für Sherif so interessant.

Was ist die richtige Antwort?

Stellen wir uns vor, wir sitzen selbst in diesem Raum.

  • Der Lichtpunkt erscheint.
  • Er scheint sich zu bewegen.
  • Vielleicht fünf Zentimeter.
  • Vielleicht zwanzig.
  • Vielleicht einen halben Meter.
  • Wir wissen es nicht.
  • Es gibt kein Lineal.
  • Keine Wandstruktur.
  • Keinen zweiten Lichtpunkt.
  • Keinen objektiven Bezugspunkt.
  • Also geben wir eine Schätzung ab.
  • Beim nächsten Durchgang wieder.
  • Und wieder.
  • Nach einiger Zeit entwickelt jeder Mensch eine Art persönlichen Maßstab.

Der eine sagt beispielsweise regelmäßig:

ungefähr fünf Zentimeter.

Ein anderer:

ungefähr zwanzig Zentimeter.

Ein Dritter:

ungefähr zehn Zentimeter.

Alle haben ihre eigene Vorstellung davon entwickelt, was „normal“ ist.

Dann verändert Sherif die Situation.

Jetzt kommen andere Menschen in den Raum

Die Versuchspersonen sitzen nun nicht mehr allein.

Sie geben ihre Schätzungen gemeinsam mit anderen ab.

Und jeder hört die Antworten der anderen.

  • Einer sagt:
  • 20 Zentimeter.
  • Der nächste:
  • 10 Zentimeter.
  • Der dritte:
  • 5 Zentimeter.

Beim nächsten Durchgang passiert etwas.

Die Werte rücken näher zusammen.

  • Vielleicht sagt der Erste nun:17 Zentimeter.
  • Der Zweite: 11
  • Der Dritte: 7

Dann:

Und irgendwann bewegen sich die Antworten um einen gemeinsamen Bereich.

Die Gruppe hat eine Norm entwickelt.

Niemand hat diese Norm offiziell beschlossen.

Niemand hat abgestimmt.

Niemand besitzt die objektiv richtige Antwort.

Und trotzdem entsteht eine gemeinsame Vorstellung davon, was als richtige beziehungsweise angemessene Einschätzung gilt.

Das Faszinierende: Es gibt überhaupt keine richtige Bewegungsstrecke

Hier unterscheidet sich Sherifs Experiment fundamental vom späteren Asch-Experiment.

Bei Asch war die richtige Antwort eindeutig sichtbar.

Eine Linie war objektiv genauso lang wie eine andere.

Die Versuchsperson konnte erkennen:

Die Gruppe liegt falsch.

Bei Sherif existiert diese Sicherheit nicht.

Die Situation ist mehrdeutig.

Der Mensch denkt:

Ich bin mir nicht sicher. Vielleicht wissen die anderen mehr.

Und genau dann bekommt die Gruppe enorme Bedeutung.

Denn wenn wir selbst keine verlässliche Antwort besitzen, verwenden wir andere Menschen als Informationsquelle.

Aus Unsicherheit entsteht soziale Wirklichkeit

Das ist zunächst vollkommen vernünftig.

Stellen wir uns vor, wir sitzen in einem Restaurant und plötzlich ertönt ein unbekanntes Alarmsignal.

  • Was machen wir?
  • Wir schauen vermutlich auf die anderen Gäste.
  • Stehen alle hektisch auf?
  • Bleiben alle ruhig sitzen?
  • Läuft das Personal Richtung Ausgang?

Unser Verhalten orientiert sich teilweise daran, wie andere Menschen die Situation interpretieren.

Das ist im Alltag ausgesprochen nützlich.

Kein Mensch kann jede Situation vollständig selbst analysieren.

Wir benutzen andere Menschen deshalb gewissermaßen als soziale Sensoren.

Das Problem entsteht, wenn alle dasselbe tun.

Was, wenn jeder auf jeden schaut?

Stellen wir uns zehn Menschen vor.

  • Keiner weiß genau, was passiert.
  • Person A schaut auf Person B.
  • Person B schaut auf Person C.
  • Person C schaut auf Person D.
  • Und Person D schaut wiederum auf Person A.

Jeder denkt:

„Die anderen scheinen zu wissen, was los ist.“

Dabei weiß möglicherweise niemand etwas.

Trotzdem kann aus dem Verhalten der Gruppe eine gemeinsame Interpretation entstehen.

Und sobald diese Interpretation etabliert ist, bekommt sie eine bemerkenswerte Macht.

Nun ist es nicht mehr einfach:

„Ich glaube, der Lichtpunkt bewegt sich ungefähr zehn Zentimeter.“

Sondern:

„Man weiß doch, dass er sich ungefähr zehn Zentimeter bewegt.“

Eine individuelle Einschätzung verwandelt sich in eine scheinbar selbstverständliche Norm.

Noch erstaunlicher: Die Norm bleibt bestehen

Sherifs Untersuchungen deuteten darauf hin, dass die gemeinsam entwickelte Norm nicht einfach verschwand, sobald Menschen später wieder allein urteilten.

Die Gruppenmeinung war teilweise zu einem persönlichen Bezugspunkt geworden.

Das ist entscheidend.

Menschen sagten also nicht unbedingt nur deshalb Ähnliches wie die anderen, weil sie öffentlich nicht widersprechen wollten.

Die gemeinsame Einschätzung konnte tatsächlich beeinflussen, was sie selbst für plausibel hielten.

Die soziale Norm war gewissermaßen verinnerlicht worden.

So entstehen gesellschaftliche Normen

Natürlich besteht eine Gesellschaft nicht aus Menschen, die Lichtpunkte in dunklen Räumen beobachten.

Aber der psychologische Mechanismus ist ausgesprochen interessant.

Viele gesellschaftliche Fragen besitzen keine unmittelbar messbare Antwort.

  • Was gilt als höflich?
  • Welche Kleidung ist angemessen?
  • Wie viel Trinkgeld gibt man?
  • Wie verhält man sich bei einer Beerdigung?
  • Was gilt als Erfolg?
  • Was ist peinlich?
  • Was ist normal?

Bei solchen Fragen schauen Menschen zwangsläufig auf andere Menschen.

Kinder lernen Normen von Eltern und Gleichaltrigen.

Neue Mitarbeiter beobachten ihre Kollegen.

Menschen, die in ein anderes Land ziehen, beobachten die dortigen Gepflogenheiten.

So entstehen und stabilisieren sich soziale Regeln.

Meist funktioniert das hervorragend.

Ohne solche Normen wäre gesellschaftliches Zusammenleben ausgesprochen mühsam.

Aber was passiert bei gesellschaftlicher Unsicherheit?

Besonders interessant wird Sherifs Experiment in Situationen, in denen die Wirklichkeit schwer einzuschätzen ist.

  • Eine neue Technologie entsteht.
  • Eine Krise beginnt.
  • Eine unbekannte Gefahr taucht auf.
  • Eine wirtschaftliche Situation verändert sich.
  • Niemand besitzt bereits jahrzehntelange Erfahrung.
  • Dann steigt die Bedeutung sozialer Orientierung.
  • Menschen fragen:
  • Was sagen Experten?
  • Was machen meine Nachbarn?
  • Was glauben meine Kollegen?
  • Was scheint die Mehrheit zu denken?
  • Welche Meinung wird öffentlich vertreten?
  • Das ist nicht automatisch irrational.
  • Es kann sogar ausgesprochen vernünftig sein.

Aber wir sollten verstehen, was dabei passiert:

Unsere Einschätzung der Wirklichkeit entsteht nicht ausschließlich aus unseren eigenen Beobachtungen.

Sie entsteht teilweise sozial.

Wiederholung macht aus Meinungen scheinbare Tatsachen

Sobald eine bestimmte Einschätzung häufig genug auftaucht, verändert sich ihre Wirkung.

Beim ersten Mal denken wir:

„Interessante Meinung.“

Beim zehnten Mal:

„Das hört man ziemlich häufig.“

Beim hundertsten Mal:

„Das ist doch allgemein bekannt.“

Dabei hat sich möglicherweise die Beweislage überhaupt nicht verändert.

Verändert hat sich lediglich die Zahl der Menschen beziehungsweise Quellen, von denen wir dieselbe Behauptung wahrgenommen haben.

Und hier lauert eine wichtige Falle.

Denn viele Stimmen bedeuten nicht zwangsläufig viele unabhängige Informationen.

Hundert Menschen können dieselbe Behauptung wiederholen, die ursprünglich aus einer einzigen Quelle stammt.

Subjektiv erleben wir trotzdem:

Alle sagen es.

Das Internet macht Sherifs Experiment noch interessanter

Sherif führte seine Experimente lange vor sozialen Netzwerken durch.

Heute leben wir in einer Umgebung, in der Gruppenmeinungen permanent sichtbar gemacht werden.

  • Likes.
  • Shares.
  • Trends.
  • Bewertungen.
  • Kommentare.
  • Followerzahlen.

Menschen sehen nicht mehr nur eine Aussage.

Sie sehen gleichzeitig, wie viele andere Menschen dieser Aussage scheinbar zustimmen.

Damit erhält Information eine zweite Ebene.

Nicht nur:

Was wird gesagt?

Sondern:

Wie viele Menschen scheinen es zu glauben?

Und genau diese zweite Information kann unsere Einschätzung der ersten beeinflussen.

Das bedeutet nicht, dass populäre Aussagen falsch wären.

Ebenso wenig bedeutet es, dass Minderheitsmeinungen automatisch richtig wären.

Es bedeutet lediglich:

Die wahrgenommene Meinung anderer Menschen ist selbst ein psychologischer Einflussfaktor.

Sherif und Asch zeigen zwei unterschiedliche Welten

Die Kombination beider Experimente ist besonders aufschlussreich.

Asch fragte:

Was passiert, wenn die Realität eindeutig ist, aber die Gruppe etwas anderes behauptet?

Sherif fragte:

Was passiert, wenn die Realität uneindeutig ist und die Gruppe gemeinsam eine Antwort entwickelt?

Bei Asch entsteht Konformitätsdruck.

Bei Sherif entsteht eine soziale Norm.

Das sind zwei verschiedene Mechanismen.

Und beide beeinflussen menschliches Verhalten.

Wer bestimmt eigentlich, was „normal“ ist?

Das ist vielleicht die spannendste gesellschaftliche Frage, die aus Sherifs Experiment entsteht.

Viele Dinge, die wir für selbstverständlich halten, sind keine Naturgesetze.

Sie sind soziale Konventionen.

Irgendwann haben Menschen angefangen, sich auf bestimmte Verhaltensweisen zu einigen.

Die nächste Generation übernimmt sie.

Und irgendwann fragt kaum noch jemand:

Warum machen wir das eigentlich so?

Die Antwort lautet dann häufig:

„Weil man das eben so macht.“

Das ist die vielleicht erfolgreichste soziale Norm überhaupt.

Eine Regel, deren Ursprung niemand mehr erklären muss, weil ihre Existenz bereits als Begründung genügt.

Das bedeutet nicht, dass soziale Normen schlecht sind

  • Ganz im Gegenteil.
  • Wir brauchen sie.
  • Wir fahren auf einer bestimmten Straßenseite.
  • Wir stellen uns in Warteschlangen hinten an.
  • Wir sprechen in Bibliotheken leiser.
  • Wir akzeptieren bestimmte Umgangsformen.
  • Gesellschaft funktioniert, weil Menschen Erwartungen aneinander haben.

Problematisch wird es erst, wenn wir soziale Übereinstimmung mit objektiver Wahrheit verwechseln.

Nur weil alle Menschen in einem Raum dieselbe Entfernung nennen, hat sich Sherifs Lichtpunkt schließlich keinen Millimeter bewegt.

Die entscheidende Lektion

Sherifs Experiment hinterlässt deshalb eine erstaunlich moderne Frage:

Wie viele Dinge halten wir für wahr, weil wir sie selbst überprüft haben – und wie viele, weil Menschen um uns herum sie ebenfalls für wahr halten?

  • Meistens werden wir darauf keine eindeutige Antwort haben.
  • Und genau darin liegt der Punkt.
  • Menschen benötigen Orientierung.
  • Wenn die objektive Wirklichkeit eindeutig ist, können wir sie überprüfen.
  • Wenn sie jedoch unklar wird, beginnen wir, uns gegenseitig zu beobachten.

Dann entstehen gemeinsame Einschätzungen.

Aus Einschätzungen werden Normen.

Aus Normen werden Selbstverständlichkeiten.

Und irgendwann kann vergessen werden, dass alles einmal mit Menschen begann, die schlicht nicht wussten, wie weit sich ein Lichtpunkt bewegt hatte.

Das Faszinierende daran:

Der Lichtpunkt hatte sich überhaupt nicht bewegt.

Die Menschen schon.

Sie bewegten sich aufeinander zu.

Und genau daraus entstand ihre gemeinsame „Wahrheit“.


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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?

FESTINGER
11 Minuten gelesen

Was machst du, wenn du von etwas vollkommen überzeugt bist – und die Realität beweist dir eindeutig, dass du falschliegst?

Eigentlich klingt die Antwort einfach:

Man erkennt seinen Irrtum.

Man korrigiert seine Meinung.

Und macht weiter.

Nur funktioniert der menschliche Verstand nicht immer so.

Manchmal passiert etwas geradezu Paradoxes:

Je mehr ein Mensch in eine Überzeugung investiert hat, desto schwieriger kann es für ihn werden, sie aufzugeben – selbst wenn die Realität ihr offensichtlich widerspricht.

Genau dieses Phänomen untersuchten der Sozialpsychologe Leon Festinger und seine Kollegen in den 1950er-Jahren.

Dafür gingen sie nicht ins Labor.

Sie infiltrierten eine kleine Gruppe, deren Mitglieder überzeugt waren, dass eine gewaltige Katastrophe bevorstand.

Die Welt sollte untergehen.

Nur wenige Auserwählte würden gerettet.

Dann kam der vorhergesagte Tag.

Und es geschah:

nichts.

Eigentlich hätte damit alles vorbei sein müssen.

Doch psychologisch wurde es jetzt erst richtig interessant.

Eine Botschaft aus dem Weltall

Im Mittelpunkt der Geschichte stand eine Frau aus dem Raum Chicago, die Festinger und seine Kollegen in ihrem späteren Buch unter dem Pseudonym „Marian Keech“ beschrieben.

Ihr wirklicher Name war Dorothy Martin.

Sie behauptete, Botschaften von außerirdischen beziehungsweise übernatürlichen Wesen zu empfangen.

Diese Nachrichten würden ihr durch automatisches Schreiben übermittelt.

Eine der Botschaften war besonders dramatisch:

Eine gewaltige Flut beziehungsweise Katastrophe sollte große Teile der Erde vernichten.

Der entscheidende Zeitpunkt sollte in der Nacht vom 20. auf den 21. Dezember 1954 kommen.

Doch für die Mitglieder der Gruppe bestand Hoffnung.

Sie glaubten, kurz vor der Katastrophe von einem Raumschiff abgeholt und gerettet zu werden.

Das klingt aus heutiger Sicht bizarr.

Aber für die überzeugten Mitglieder war es Realität.

Manche setzten alles auf diese Prophezeiung

Einige Anhänger beließen es nicht bei einer unverbindlichen Überzeugung.

Sie trafen Entscheidungen, die reale Konsequenzen hatten.

Manche kündigten ihre Arbeitsstellen oder vernachlässigten berufliche Verpflichtungen.

Andere trennten sich von Besitz.

Beziehungen wurden belastet.

Das bisherige Leben wurde teilweise der erwarteten Katastrophe untergeordnet.

Und genau das machte die Gruppe für Festinger so interessant.

Denn er hatte eine Theorie.

Je mehr ein Mensch für eine Überzeugung geopfert hat, desto schwieriger könnte es werden, diese Überzeugung einfach aufzugeben.

Die Forscher schleusten sich in die Gruppe ein

Festinger und seine Kollegen Henry Riecken und Stanley Schachter wollten beobachten, was geschieht, wenn die Prophezeiung nachweislich scheitert.

Sie beziehungsweise Mitarbeiter gaben sich deshalb als Interessierte oder Gläubige aus und nahmen am Gruppenleben teil.

Aus heutiger Sicht wirft dieses Vorgehen erhebliche ethische und methodische Fragen auf.

Doch daraus entstand eines der berühmtesten Bücher der Sozialpsychologie:

„When Prophecy Fails“ – Wenn Prophezeiungen scheitern.

Die Forscher warteten gemeinsam mit den Anhängern auf den entscheidenden Moment.

Und der kam.

Oder genauer:

Er kam eben nicht.

Mitternacht

Die Gruppe bereitete sich auf ihre Rettung vor.

Metallische Gegenstände wurden teilweise abgelegt, weil sie angeblich beim Betreten des Raumschiffs problematisch sein könnten.

Die Mitglieder warteten.

Die Uhr rückte Richtung Mitternacht.

Kein Raumschiff.

Mitternacht verging.

Nichts.

Die Minuten verstrichen.

Noch immer nichts.

Die vorhergesagte Rettung fand nicht statt.

Auch die Katastrophe blieb aus.

Die Realität hatte damit eine ziemlich eindeutige Antwort geliefert:

Die Prophezeiung war falsch.

Man könnte erwarten, dass die Gruppe nun auseinanderfällt.

Doch genau das geschah nicht sofort.

Jetzt musste eine neue Erklärung her

Für die überzeugten Mitglieder entstand ein massives psychologisches Problem.

Auf der einen Seite stand ihre Überzeugung:

Die Katastrophe wird kommen. Wir werden gerettet.

Auf der anderen Seite stand die Realität:

Die Katastrophe ist nicht gekommen. Niemand wurde abgeholt.

Beides konnte nicht gleichzeitig stimmen.

Diesen unangenehmen inneren Widerspruch bezeichnete Festinger als:

kognitive Dissonanz.

Menschen versuchen normalerweise, solche Widersprüche zu reduzieren.

Die einfachste Möglichkeit wäre gewesen:

„Wir haben uns geirrt.“

Aber genau diese Erklärung hatte einen gewaltigen Preis.

„Wir haben uns geirrt“ hätte alles zerstört

Denn damit wäre nicht nur eine einzelne Vorhersage falsch gewesen.

Die Mitglieder hätten sich eingestehen müssen:

Wir haben Menschen von unserer Überzeugung erzählt.

Wir haben möglicherweise unsere Arbeit aufgegeben.

Wir haben Beziehungen belastet.

Wir haben Besitz weggegeben.

Wir haben unser bisheriges Leben verändert.

Und das alles wegen etwas, das nicht stimmte.

Je größer die persönlichen Opfer waren, desto schmerzhafter wäre diese Erkenntnis gewesen.

Also existierte psychologisch noch eine andere Möglichkeit:

Nicht die Überzeugung muss falsch sein.

Die Erklärung muss angepasst werden.

Die Welt wurde angeblich wegen ihnen gerettet

Schließlich entstand eine neue Interpretation.

Die Gruppe habe durch ihren Glauben und ihre Hingabe so viel „Licht“ verbreitet, dass die Welt verschont worden sei.

Man muss sich die Eleganz dieses psychologischen Kunststücks einmal ansehen.

Vorher:

„Die Katastrophe wird kommen.“

Die Katastrophe kommt nicht.

Danach:

„Dass sie nicht gekommen ist, beweist die Bedeutung unseres Glaubens.“

Damit wurde aus einer offensichtlich gescheiterten Prophezeiung plötzlich eine Bestätigung.

Die Realität hatte die Vorhersage widerlegt.

Aber durch eine neue Interpretation konnte genau diese Widerlegung in einen vermeintlichen Erfolg verwandelt werden.

Das ist kognitive Dissonanz in einer besonders eindrucksvollen Form.

Plötzlich wurde Öffentlichkeit interessant

Vor der gescheiterten Prophezeiung hatte sich die Gruppe teilweise gegenüber Öffentlichkeit und Medien zurückhaltend verhalten.

Danach änderte sich das Verhalten einiger Mitglieder.

Nun wurde verstärkt versucht, die Botschaft nach außen zu tragen.

Auch das passte zu Festingers Theorie.

Denn wenn immer mehr Menschen die eigene Überzeugung teilen, fühlt sie sich subjektiv glaubwürdiger an.

Man könnte innerlich denken:

Wenn andere Menschen ebenfalls daran glauben, kann ich schließlich nicht vollkommen falschliegen.

Soziale Bestätigung hilft damit, die eigene Dissonanz zu reduzieren.

Das passiert nicht nur Weltuntergangssekten

Und hier wird die Geschichte unangenehm aktuell.

Denn kognitive Dissonanz ist kein exotisches Problem irgendwelcher Sektenmitglieder aus den 1950er-Jahren.

Wir alle kennen diesen Mechanismus.

Ein Mensch kauft ein ausgesprochen teures Auto.

Kurz danach entdeckt er zahlreiche Nachteile.

Was denkt er?

Nicht unbedingt:

„Das war eine schlechte Entscheidung.“

Vielleicht denkt er:

„Dafür besitzt dieses Auto aber Charakter.“

Oder jemand investiert jahrelang Zeit und Geld in ein Projekt, das offensichtlich nicht funktioniert.

Je größer die Investition wird, desto schwieriger kann es werden, aufzuhören.

Denn ein Abbruch würde bedeuten:

Die bisherigen Opfer waren möglicherweise umsonst.

Also investiert man weiter.

Und weiter.

Und weiter.

Willkommen beim menschlichen Gehirn, diesem bemerkenswerten Gerät, das manchmal lieber die Begründung repariert als die Entscheidung.

In der Politik wird es besonders interessant

Auch politische Überzeugungen können Teil der eigenen Identität werden.

Ein Mensch unterstützt jahrelang eine Partei, eine politische Bewegung oder eine bestimmte gesellschaftliche Idee.

Er verteidigt sie gegenüber Freunden.

Er streitet dafür.

Vielleicht verliert er deswegen sogar Kontakte.

Dann tauchen Informationen auf, die seiner bisherigen Überzeugung widersprechen.

Nun müsste er möglicherweise sagen:

„Vielleicht habe ich mich geirrt.“

Doch damit würde er nicht nur eine Sachfrage korrigieren.

Er müsste womöglich Jahre seines eigenen Verhaltens neu bewerten.

Das erzeugt Dissonanz.

Und deshalb können Menschen Informationen auf erstaunliche Weise verarbeiten.

Passende Informationen werden bereitwillig aufgenommen.

Unpassende Informationen werden kritischer geprüft.

Quellen werden plötzlich infrage gestellt.

Ausnahmen werden gesucht.

Neue Begründungen entstehen.

Das bedeutet keineswegs, dass jede politische Überzeugung bloß kognitive Dissonanz wäre.

Aber der Mechanismus macht vor politischen Lagern selbstverständlich nicht halt.

Er betrifft Rechte.

Linke.

Liberale.

Konservative.

Religiöse Menschen.

Atheisten.

Und vermutlich jeden Menschen, der überzeugt davon ist, selbst vollkommen immun dagegen zu sein.

Je größer das Opfer, desto schwieriger der Rückzug

Hier liegt eine der wichtigsten Erkenntnisse.

Stellen wir uns zwei Menschen vor.

Person A äußert beiläufig eine Meinung.

Am nächsten Tag stellt sich heraus, dass sie falsch war.

Person A sagt:

„Okay, da lag ich daneben.“

Kaum ein Problem.

Person B hat dieselbe Meinung jahrelang öffentlich vertreten.

Sie hat dafür Geld ausgegeben.

Freundschaften beendet.

Andere Menschen beschimpft.

Vielleicht ihren Beruf darauf aufgebaut.

Nun soll Person B sagen:

„Ich lag falsch.“

Psychologisch sind diese beiden Situationen vollkommen unterschiedlich.

Die Fakten mögen identisch sein.

Aber der persönliche Preis der Korrektur ist es nicht.

Deshalb können Widerlegungen Überzeugungen manchmal sogar stärken

Das erscheint zunächst völlig irrational.

Man präsentiert einem Menschen einen Beweis gegen seine Überzeugung.

Und danach glaubt er unter Umständen weiterhin daran oder entwickelt zusätzliche Rechtfertigungen.

Das bedeutet allerdings nicht, dass Fakten grundsätzlich wirkungslos wären.

Die populäre Vorstellung eines universellen „Backfire-Effekts“, nach dem Korrekturen Menschen regelmäßig noch stärker an falsche Vorstellungen glauben lassen, ist wissenschaftlich so pauschal nicht haltbar.

Menschen können ihre Meinung durchaus ändern.

Aber Festingers Grundproblem bleibt:

Eine Überzeugung aufzugeben kann psychologisch teuer sein.

Besonders dann, wenn sie eng mit Identität, sozialer Zugehörigkeit oder großen persönlichen Opfern verbunden ist.

Die Gruppe hilft beim Glauben

Festinger erkannte außerdem die Bedeutung der Gemeinschaft.

Allein ist eine gescheiterte Prophezeiung schwer zu erklären.

In einer Gruppe kann eine neue Interpretation gemeinsam entwickelt und bestätigt werden.

Einer sagt:

Vielleicht war es eine Prüfung.

Der nächste sagt:

Vielleicht haben wir die Katastrophe verhindert.

Ein Dritter bestätigt:

Genau das muss passiert sein.

Und plötzlich besitzt die neue Erklärung soziale Unterstützung.

Das ist ein wichtiger Punkt.

Menschen prüfen ihre Wirklichkeit nicht ausschließlich anhand objektiver Fakten.

Wir schauen auch darauf:

Was glauben die Menschen um mich herum?

Damit berührt Festingers Arbeit unmittelbar das Asch-Experiment über Konformität und das Robbers-Cave-Experiment über Gruppenidentität.

Die Gruppe beeinflusst nicht nur unser Verhalten.

Sie kann auch beeinflussen, wie wir Ereignisse interpretieren.

Wie kommt man aus kognitiver Dissonanz heraus?

Eigentlich gibt es mehrere Möglichkeiten.

Wir können unser Verhalten ändern.

Wir können unsere Überzeugung ändern.

Wir können neue Informationen hinzufügen, die den Widerspruch erklären.

Oder wir können Informationen vermeiden, die unsere bisherige Überzeugung bedrohen.

Die intellektuell sauberste Möglichkeit lautet:

„Die Fakten sprechen gegen meine bisherige Annahme. Also korrigiere ich sie.“

Das klingt einfach.

Ist es aber nicht.

Denn dafür braucht ein Mensch etwas, das erstaunlich schwerfallen kann:

Die Bereitschaft, sich selbst zuzugestehen, dass man falschlag.

Vielleicht ist genau das echte Stärke

In öffentlichen Diskussionen wird ein Meinungswechsel häufig als Schwäche dargestellt.

„Gestern hast du noch etwas anderes gesagt.“

Dabei könnte man die Sache auch vollkommen anders betrachten.

Wenn sich die Fakten verändern oder neue Informationen auftauchen, sollte sich eine vernünftige Einschätzung ebenfalls verändern können.

Eine Meinung trotz gegenteiliger Belege niemals zu korrigieren, ist schließlich keine besondere Charakterstärke.

Es kann schlicht Sturheit sein.

Wissenschaft funktioniert genau deshalb anders.

Eine Hypothese muss prinzipiell widerlegbar sein.

Wenn jedes mögliche Ergebnis automatisch als Bestätigung interpretiert wird, besitzt die Behauptung keinen wirklichen Erkenntniswert mehr.

Die gefährlichste Überzeugung

Vielleicht lautet die gefährlichste Überzeugung deshalb:

„Nichts könnte mich davon überzeugen, dass ich falschliege.“

Denn dann geht es nicht mehr um Erkenntnis.

Dann geht es um Glauben.

Und genau deshalb ist Festingers Geschichte mehr als eine kuriose Episode über Menschen, die auf ein Raumschiff warteten.

Sie stellt jedem von uns eine ausgesprochen unangenehme Frage:

Welche meiner eigenen Überzeugungen würde ich tatsächlich aufgeben, wenn die Realität eindeutig gegen sie spricht?

Und noch unangenehmer:

Woran würde ich überhaupt erkennen, dass dieser Zeitpunkt gekommen ist?

Die Mitglieder der Gruppe warteten 1954 auf das Ende der Welt.

Die Welt ging nicht unter.

Doch statt die Überzeugung aufzugeben, fanden einige eine Erklärung dafür, warum gerade das Ausbleiben der Katastrophe ihre Überzeugung bestätigen sollte.

Damit wurde eine gescheiterte Prophezeiung zu einem der berühmtesten Beispiele der Sozialpsychologie.

Und vielleicht liegt darin die eigentliche Warnung:

Menschen können ihre Vorstellungen an die Realität anpassen.

Aber manchmal tun sie lieber das Gegenteil.

Dann passen sie die Erklärung der Realität an ihre Vorstellungen an.



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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?

STANFORD PRISON
9 Minuten gelesen

Gib einem normalen Menschen eine Uniform, Macht über andere und die passende Rolle – und kommt dann automatisch der Tyrann zum Vorschein?

Kaum ein psychologisches Experiment hat diese Vorstellung so geprägt wie das Stanford-Prison-Experiment von 1971.

Die Geschichte ist weltberühmt:

Ganz normale Studenten werden zufällig zu „Gefangenen“ und „Wärtern“ gemacht. Innerhalb weniger Tage entwickeln einige Wärter zunehmend demütigendes und autoritäres Verhalten. Die Gefangenen geraten unter starken psychischen Druck.

Nach nur sechs Tagen muss das auf zwei Wochen angelegte Experiment abgebrochen werden.

Die scheinbare Botschaft war erschreckend:

Nicht schlechte Menschen schaffen zwangsläufig ein schlechtes System – ein schlechtes System kann normale Menschen zu Tätern machen.

Diese Interpretation wanderte in Lehrbücher, Dokumentationen, Filme und Vorlesungen.

Nur gibt es ein Problem:

Heute wissen wir, dass die Geschichte wesentlich komplizierter ist.

Und gerade deshalb ist das Stanford-Prison-Experiment vielleicht noch interessanter als die Legende, die daraus entstanden ist.

Ein Gefängnis im Keller der Universität

Der Psychologe Philip Zimbardo und sein Team richteten 1971 im Keller des Psychologiegebäudes der Stanford University ein improvisiertes Gefängnis ein.

Aus einer größeren Zahl von Bewerbern wurden 24 psychisch und körperlich gesund erscheinende männliche Studenten ausgewählt.

Per Zufall wurden ihnen Rollen zugeteilt:

Gefangene und Wärter.

Die Wärter erhielten Uniformen, Schlagstöcke und verspiegelte Sonnenbrillen.

Die Gefangenen bekamen Gefängniskleidung und Nummern.

Ihre Namen sollten innerhalb der Gefängnissituation möglichst in den Hintergrund treten.

Schon damit entstand eine künstliche soziale Welt.

Auf der einen Seite:

Macht.

Auf der anderen:

Unterordnung.

Die Verhaftung sollte möglichst real wirken

Das Experiment begann für einige Teilnehmer ziemlich eindrucksvoll.

Die als Gefangene ausgewählten Studenten wurden mit Unterstützung der örtlichen Polizei überraschend zu Hause festgenommen.

Sie wurden durchsucht.

Handschellen wurden angelegt.

Sie wurden zur Polizeistation gebracht und anschließend in das improvisierte Gefängnis transportiert.

Damit wollte man die psychologische Wirkung einer echten Inhaftierung nachbilden.

Aus Studenten sollten Gefangene werden.

Und aus anderen Studenten sollten Wärter werden.

Die Situation eskaliert

  • Bereits am zweiten Tag kam es zu einer Rebellion der Gefangenen.
  • Sie verbarrikadierten ihre Zellen und widersetzten sich den Wärtern.
  • Einige Wärter reagierten zunehmend autoritär.
  • Gefangene wurden zu erniedrigenden Übungen gezwungen.
  • Schlaf wurde teilweise gestört.
  • Privilegien wurden verteilt oder entzogen.
  • Toilettengänge konnten kontrolliert werden.
  • Einzelne Wärter entwickelten besonders dominante Verhaltensweisen.
  • Gleichzeitig zeigten einige Gefangene starke emotionale Reaktionen.
  • Ein Teilnehmer musste bereits relativ früh aus dem Experiment entlassen werden.

Andere folgten.

Das künstliche Gefängnis begann erschreckend real zu wirken.

Nach sechs Tagen war Schluss

Eigentlich sollte das Experiment zwei Wochen dauern.

Nach sechs Tagen wurde es beendet.

Eine wichtige Rolle spielte dabei Christina Maslach, damals eine junge Psychologin und später Zimbardos Ehefrau.

Als sie die Situation beobachtete, reagierte sie entsetzt auf den Umgang mit den Gefangenen und stellte die moralische Vertretbarkeit des Experiments infrage.

Zimbardo erklärte später, diese Konfrontation habe wesentlich dazu beigetragen, dass er erkannte, wie weit die Situation bereits gegangen war.

Das Experiment wurde abgebrochen.

Und eine wissenschaftliche Legende war geboren.

Die berühmte Schlussfolgerung

Das Stanford-Prison-Experiment wurde jahrzehntelang als eindrucksvoller Beleg für die Macht sozialer Rollen interpretiert.

Die Vorstellung lautete vereinfacht:

Die Studenten waren vorher normale junge Männer.

Dann bekamen einige von ihnen Macht.

Sie erhielten Uniformen.

Sie bekamen Kontrolle über andere Menschen.

Und innerhalb weniger Tage begannen einige, ihre Macht zu missbrauchen.

Damit schien das Experiment etwas ausgesprochen Beunruhigendes zu zeigen:

Unter den richtigen Umständen könnte nahezu jeder zum Unterdrücker werden.

Nicht unbedingt der Charakter entscheidet.

Die Situation entscheidet.

Das ist eine mächtige These.

Vielleicht sogar eine zu mächtige.

Denn die Geschichte bekam Risse

Jahrzehnte später wurden immer mehr Details des Experiments kritisch untersucht.

Historiker, Journalisten und Psychologen beschäftigten sich erneut mit Originalmaterialien, Aufzeichnungen und Aussagen ehemaliger Teilnehmer.

Dabei entstand ein wesentlich komplizierteres Bild.

Eine der wichtigsten Fragen lautete:

Entwickelten die Wärter ihr Verhalten tatsächlich vollkommen spontan?

Oder wussten sie ziemlich genau, welches Verhalten die Forscher von ihnen erwarteten?

Die Wärter bekamen durchaus Hinweise

Die populäre Darstellung vermittelt häufig den Eindruck, die Studenten hätten lediglich eine Uniform erhalten und anschließend aus eigenem Antrieb begonnen, sich wie autoritäre Gefängniswärter zu verhalten.

So einfach war es offenbar nicht.

Vor Beginn des Experiments wurden die Wärter über ihre Aufgabe informiert.

Zimbardo selbst hatte zudem nicht nur die Rolle des Wissenschaftlers.

Er fungierte gleichzeitig als eine Art Gefängnisdirektor.

Damit entstand ein erhebliches methodisches Problem.

Ein Forscher sollte eigentlich beobachten.

Hier war der leitende Forscher aber gleichzeitig Teil der Situation, die er untersuchte.

Die Grenze zwischen:

„Was beobachten wir?“

und

„Was erzeugen wir selbst?“

wurde damit ausgesprochen unscharf.

Wollten die Teilnehmer einfach gute Versuchspersonen sein?

In psychologischen Experimenten existiert ein bekanntes Problem:

Teilnehmer versuchen häufig herauszufinden, was von ihnen erwartet wird.

Dann verhalten sie sich möglicherweise entsprechend.

Man spricht unter anderem von sogenannten Demand Characteristics, also Hinweisen innerhalb einer Versuchssituation, die Teilnehmer erkennen lassen, welches Verhalten erwartet wird.

Übertragen auf Stanford bedeutet das:

Wenn ein Teilnehmer glaubt,

„Meine Aufgabe besteht darin, einen harten Gefängniswärter darzustellen“,

dann beweist sein entsprechendes Verhalten nicht automatisch, dass Macht seinen Charakter innerhalb weniger Stunden verändert hat.

Vielleicht spielt er schlicht die Rolle, von der er glaubt, dass die Wissenschaftler sie sehen wollen.

Das wäre ein gewaltiger Unterschied.

Nicht alle Wärter waren grausam

Auch dieser Punkt verschwindet gerne in dramatischen Zusammenfassungen.

Die Wärter verhielten sich keineswegs alle gleich.

Einige waren streng oder demütigend.

Andere verhielten sich wesentlich zurückhaltender.

Manche versuchten sogar, Gefangene fair zu behandeln.

Das ist wissenschaftlich ausgesprochen wichtig.

Denn wenn die Situation automatisch Menschen in brutale Wärter verwandeln würde, müsste man erwarten, dass sich die Teilnehmer relativ ähnlich entwickeln.

Das geschah aber nicht.

Menschen reagierten unterschiedlich auf dieselbe Rolle.

Damit kommt etwas zurück, das die spektakuläre Interpretation gerne verdrängt:

Persönlichkeit und individuelle Entscheidungen verschwinden nicht einfach, nur weil jemand eine Uniform trägt.

Auch die Reaktionen der Gefangenen sind umstritten

Spätere Aussagen einzelner Teilnehmer warfen weitere Fragen auf.

Ein besonders bekannt gewordener emotionaler Zusammenbruch eines „Gefangenen“ wurde beispielsweise später von diesem Teilnehmer selbst anders beschrieben, als die ursprüngliche Darstellung vermuten ließ.

Solche Aussagen bedeuten nicht automatisch, dass sämtliche beobachteten Belastungen gespielt waren.

Sie zeigen jedoch, wie schwierig es ist, das Stanford-Prison-Experiment als sauberen wissenschaftlichen Beweis zu behandeln.

Und genau hier liegt das eigentliche Problem:

Das Experiment war spektakulär.

Aber spektakulär ist nicht dasselbe wie wissenschaftlich sauber.

Kann man Stanford überhaupt ein Experiment nennen?

Im streng wissenschaftlichen Sinne wird es zunehmend schwierig.

Ein gutes Experiment benötigt möglichst klar definierte Bedingungen.

  • Kontrolle.
  • Reproduzierbarkeit.
  • Unabhängige Beobachtung.
  • Eine möglichst geringe Beeinflussung durch den Forscher.

Beim Stanford-Prison-Experiment waren mehrere dieser Bedingungen problematisch.

  • Zimbardo war Forscher und Gefängnisleiter zugleich.
  • Die Teilnehmer konnten Erwartungen der Forscher wahrnehmen.
  • Es gab nur eine sehr kleine Stichprobe.
  • Die Situation war stark inszeniert.
  • Und die Interpretation wurde teilweise erheblich weiter getragen, als die Daten eigentlich erlaubten.

Das macht Stanford nicht wertlos.

Aber es verändert die Frage.

Vielleicht zeigt das Experiment etwas völlig anderes

Die traditionelle Frage lautet:

„Was macht Macht mit Menschen?“

Die modernere Betrachtung könnte aber lauten:

„Was passiert, wenn Menschen glauben, dass eine Autorität ein bestimmtes Verhalten von ihnen erwartet?“

Und plötzlich sind wir erstaunlich nah beim Milgram-Experiment.

Denn auch dort spielte die Autorität des Versuchsleiters eine zentrale Rolle.

Beim Stanford-Experiment könnte deshalb nicht nur die Rolle des Wärters entscheidend gewesen sein.

Entscheidend könnte ebenfalls gewesen sein:

Was glaubt der Teilnehmer, was der Wissenschaftler von ihm erwartet?

Was hält er für das Ziel des Experiments?

Welche Rolle glaubt er erfüllen zu sollen?

Und wie weit ist er bereit, dafür zu gehen?

Die eigentliche Lektion könnte sogar interessanter sein

Vielleicht beweist Stanford also nicht:

„Gib einem Menschen Macht und er wird zum Tyrannen.“

Vielleicht zeigt die Geschichte vielmehr:

Menschen können sich stark an Rollen, Erwartungen und institutionelle Strukturen anpassen – aber keineswegs alle tun dies auf dieselbe Weise.

Das ist weniger spektakulär.

Aber wissenschaftlich wesentlich interessanter.

Denn es lässt Raum für individuelle Verantwortung.

Eine Uniform verändert einen Menschen nicht automatisch.

Eine Hierarchie löscht das Gewissen nicht automatisch.

Eine Rolle beseitigt nicht automatisch die persönliche Entscheidung.

Das bedeutet aber ebenso:

Institutionen können Verhalten beeinflussen.

Erwartungen können Verhalten beeinflussen.

Gruppen können Verhalten beeinflussen.

Autoritäten können Verhalten beeinflussen.

Nur ist der Mensch ihnen nicht zwangsläufig hilflos ausgeliefert.

Warum wurde die Geschichte trotzdem so berühmt?

Weil sie perfekt erzählt werden kann.

  • Normale Studenten.
  • Ein Keller.
  • Uniformen.
  • Gefangene.
  • Macht.
  • Demütigung.
  • Zusammenbruch.
  • Abbruch nach sechs Tagen.

Das ergibt eine geradezu perfekte Geschichte über die dunkle Seite des Menschen.

Und genau hier liefert das Stanford-Prison-Experiment vielleicht unbeabsichtigt noch eine weitere psychologische Lektion:

Menschen lieben einfache Erklärungen.

„Macht macht böse“ lässt sich hervorragend merken.

„Das Verhalten entstand aus einer komplexen Mischung aus Persönlichkeit, Gruppendynamik, Erwartungen, Forschungsdesign und situativen Faktoren“ passt deutlich schlechter auf eine Schlagzeile.

Die Wirklichkeit besitzt leider diese lästige Angewohnheit, komplizierter zu sein als unsere Lieblingsgeschichten.

Ein Experiment über Macht – und über Wissenschaft

Vielleicht sollten wir Stanford deshalb heute anders betrachten.

Nicht als endgültigen Beweis dafür, dass jeder Mensch unter den richtigen Umständen zum Sadisten wird.

Sondern als faszinierendes Stück Wissenschaftsgeschichte.

Es zeigt uns zwei Dinge gleichzeitig:

Wie stark Situationen menschliches Verhalten beeinflussen können.

Und:

Wie vorsichtig wir sein müssen, wenn ein spektakuläres Experiment eine spektakulär einfache Antwort liefert.

Denn Wissenschaft lebt nicht davon, berühmte Experimente ehrfürchtig zu wiederholen.

Wissenschaft lebt davon, sie immer wieder infrage zu stellen.

Auch dann, wenn das Ergebnis seit Jahrzehnten in Lehrbüchern steht.

Vielleicht ist genau das die wichtigste Lektion des Stanford-Prison-Experiments.

Nicht:

„Jeder Mensch wird zum Tyrannen, sobald man ihm Macht gibt.“

Sondern:

Macht, Rollen, Erwartungen und Autoritäten können unser Verhalten beeinflussen – aber sie nehmen uns nicht automatisch die Verantwortung für unsere Entscheidungen.

Und damit ist das Stanford-Prison-Experiment heute vielleicht sogar interessanter als 1971.

Damals sollte es zeigen, wie Menschen Gefangene ihrer Rollen werden.

Heute zeigt seine eigene Geschichte zusätzlich, wie leicht auch eine ganze Gesellschaft Gefangene einer überzeugenden Erzählung werden kann.


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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?

ROBBERS CAVE
9 Minuten gelesen

Wie lange braucht man, um aus ganz normalen Menschen zwei verfeindete Lager zu machen?

Jahre?

Monate?

Eine politische Ideologie?

Eine historische Feindschaft?

Beim berühmten Robbers-Cave-Experiment von 1954 brauchte es erschreckend wenig: zwei Gruppen von Jungen, ein Ferienlager und einen Wettbewerb.

Innerhalb kurzer Zeit entstanden Gruppennamen, Fahnen, Hierarchien und ein starkes „Wir“-Gefühl.

Dann ließ man die Gruppen gegeneinander antreten.

Aus Konkurrenz wurden Beschimpfungen.

Aus Beschimpfungen wurde Feindseligkeit.

Und schließlich beschäftigten sich die Forscher mit der vielleicht noch wichtigeren Frage:

Wenn man Menschen so einfach gegeneinander aufbringen kann – wie bekommt man sie wieder zusammen?

Ein Ferienlager mit einem geheimen Zweck

Das Experiment wurde vom Sozialpsychologen Muzafer Sherif und seinen Mitarbeitern durchgeführt.

Schauplatz war der Robbers Cave State Park in Oklahoma.

An dem vermeintlichen Ferienlager nahmen 22 Jungen im Alter von ungefähr elf Jahren teil.

Die Jungen kannten sich vorher nicht.

Sie stammten aus vergleichbaren sozialen Verhältnissen und wurden von den Forschern bewusst so ausgewählt, dass die Ausgangsbedingungen möglichst ähnlich waren.

Was die Kinder nicht wussten:

Das Ferienlager war in Wirklichkeit ein sozialpsychologisches Experiment.

Die Forscher wollten beobachten, wie Gruppen entstehen, wie Konflikte zwischen ihnen erzeugt werden können und wie sich solche Konflikte anschließend wieder reduzieren lassen.

Phase eins: Wir schaffen zwei Gruppen

Die Jungen wurden in zwei Gruppen aufgeteilt.

Zunächst hatten die beiden Gruppen keinen Kontakt miteinander.

Sie gingen wandern.

Sie schwammen.

Sie spielten.

Sie erledigten gemeinsame Aufgaben.

Innerhalb kürzester Zeit entwickelte sich etwas ausgesprochen Menschliches:

Gruppenidentität.

Die Jungen gaben ihren Gruppen sogar eigene Namen.

Die eine Gruppe nannte sich:

„Rattlers“ – Klapperschlangen.

Die andere:

„Eagles“ – Adler.

Es entstanden interne Rollen und Hierarchien.

Man entwickelte gemeinsame Regeln.

Fahnen und Symbole entstanden.

Und aus einigen Jungen war innerhalb kurzer Zeit etwas Neues geworden:

„Wir“.

Bis dahin war die andere Gruppe noch nicht einmal notwendig gewesen.

Das ist bereits eine bemerkenswerte Erkenntnis.

Menschen benötigen offenbar erstaunlich wenig, um eine Gruppenidentität zu entwickeln.

Dann tauchen „die anderen“ auf

Nun erfuhren die beiden Gruppen voneinander.

Plötzlich gab es nicht mehr nur:

Wir.

Es gab:

Wir und die anderen.

Und die Forscher erhöhten den Einsatz.

Die Gruppen sollten gegeneinander antreten.

Baseball.

Tauziehen.

Andere sportliche Wettbewerbe.

Es gab Gewinner und Verlierer.

Vor allem aber gab es Preise.

Nur die siegreiche Gruppe sollte attraktive Belohnungen erhalten.

Damit hatten die Forscher eine klassische Konkurrenzsituation geschaffen:

Was die einen gewinnen, verlieren die anderen.

Und nun änderte sich das Verhalten.

Aus einem Spiel wird Feindschaft

Die Gruppen begannen sich gegenseitig abzuwerten.

Es entstanden Beschimpfungen.

Die Jungen verspotteten sich.

Die gegnerische Gruppe wurde zunehmend negativ beschrieben.

Dann eskalierte die Situation weiter.

Eine Gruppe verbrannte die Fahne der anderen.

Darauf folgten Vergeltungsaktionen.

Unterkünfte wurden durchsucht beziehungsweise verwüstet.

Gegenstände wurden gestohlen.

Die Forscher mussten bei körperlichen Auseinandersetzungen teilweise eingreifen.

Aus Kindern, die sich wenige Tage zuvor überhaupt nicht kannten, waren zwei Lager geworden.

Und jedes Lager hielt sich selbst für das bessere.

Wie konnte das so schnell passieren?

Sherif entwickelte daraus seine sogenannte Realistic Conflict Theory, die Theorie des realistischen Gruppenkonflikts.

Der Grundgedanke ist relativ einfach:

Wenn Gruppen um begrenzte Ressourcen, Status oder Vorteile konkurrieren, kann daraus Feindseligkeit entstehen.

Dabei wird die eigene Gruppe aufgewertet.

Die andere Gruppe wird abgewertet.

Aus:

„Wir wollen gewinnen“

kann sehr schnell werden:

„Mit denen stimmt etwas nicht.“

Das ist ein entscheidender Unterschied.

Denn plötzlich richtet sich der Konflikt nicht mehr ausschließlich gegen das Verhalten der anderen Gruppe.

Er richtet sich gegen die Gruppe selbst.

Das erstaunliche „Wir gegen die“

Menschen teilen ihre Umwelt ständig in Kategorien ein.

Mann und Frau.

Jung und Alt.

Stadt und Land.

Verein A und Verein B.

Arbeitgeber und Arbeitnehmer.

Partei A und Partei B.

Nation A und Nation B.

Das ist zunächst weder ungewöhnlich noch automatisch gefährlich.

Problematisch wird es, wenn aus einer Kategorie eine moralische Bewertung entsteht:

Wir sind die Guten.

Die anderen sind die Schlechten.

Dann verändert sich die Wahrnehmung.

Fehler der eigenen Gruppe werden leichter entschuldigt.

Fehler der anderen Gruppe erscheinen dagegen als Beweis für deren schlechten Charakter.

Erfolge der eigenen Seite bestätigen die eigene Überlegenheit.

Erfolge der Gegenseite werden relativiert oder als unfair betrachtet.

Das Robbers-Cave-Experiment demonstrierte diesen Mechanismus in erstaunlich kurzer Zeit.

Dann wollten die Forscher Frieden

Nun begann der vielleicht interessanteste Teil des Experiments.

Die Forscher versuchten zunächst etwas ausgesprochen Naheliegendes.

Wenn sich zwei Gruppen nicht mögen, lässt man sie einfach gemeinsam etwas Schönes machen.

Gemeinsames Essen.

Filme.

Freizeitaktivitäten.

Man könnte meinen:

Wenn die Jungen nur miteinander reden und Zeit verbringen, werden sie schon feststellen, dass die anderen eigentlich gar nicht so schlimm sind.

Das funktionierte jedoch nur begrenzt.

Die Feindseligkeit verschwand nicht einfach.

Teilweise entstanden sogar neue Gelegenheiten für Streit.

Menschen zusammen in einen Raum zu setzen ist eben noch kein Friedensvertrag.

Dann änderten die Forscher ihre Strategie

Statt gemeinsamer Unterhaltung schufen sie gemeinsame Probleme.

Probleme, die keine Gruppe allein lösen konnte.

Ein Beispiel war die Wasserversorgung des Lagers.

Sie funktionierte plötzlich nicht mehr.

Die Jungen mussten gemeinsam nach der Ursache suchen und das Problem beheben.

Bei einer anderen Aufgabe musste ein Fahrzeug bewegt werden.

Wieder waren beide Gruppen aufeinander angewiesen.

Nun änderte sich die Situation grundlegend.

Plötzlich lautete die Frage nicht mehr:

Wer gewinnt gegen wen?

Sondern:

Wie lösen wir gemeinsam dieses Problem?

Die bisherige Gruppengrenze verlor dadurch einen Teil ihrer Bedeutung.

Ein gemeinsames Ziel verändert die Perspektive

Sherif bezeichnete solche Aufgaben als „superordinate goals“, also übergeordnete Ziele.

Das Prinzip dahinter ist bemerkenswert einfach:

Zwei Gruppen können unterschiedliche Interessen haben.

Wenn jedoch ein Problem entsteht, das beide betrifft und nur gemeinsam gelöst werden kann, entsteht eine neue Ebene der Zusammenarbeit.

Aus:

Wir gegen euch

wird:

Wir gemeinsam gegen das Problem.

Nach mehreren solcher Aufgaben verbesserten sich die Beziehungen zwischen den Jungen deutlich.

Sie arbeiteten miteinander.

Feindseligkeiten gingen zurück.

Freundschaften über die ursprünglichen Gruppengrenzen hinweg entstanden beziehungsweise nahmen zu.

Am Ende wollten die Jungen sogar gemeinsam nach Hause fahren.

Was sagt uns das über eine Gesellschaft?

Man sollte auch dieses Experiment nicht überinterpretieren.

22 Jungen in einem amerikanischen Ferienlager des Jahres 1954 sind kein vollständiges Modell einer modernen Gesellschaft.

Menschen sind komplizierter.

Politische Konflikte sind komplizierter.

Religiöse, ethnische, wirtschaftliche und historische Konflikte können Generationen zurückreichen.

Aber das Experiment demonstriert einen Mechanismus, der bis heute relevant ist:

Gruppenkonflikte benötigen nicht zwangsläufig jahrhundertealte Feindschaften.

Manchmal reichen bereits:

eine klare Gruppeneinteilung,

Konkurrenz,

unterschiedliche Interessen,

knappe Belohnungen

und die Vorstellung, dass der Vorteil der anderen Seite automatisch unser Nachteil sei.

Dann kann erstaunlich schnell ein „Wir gegen die“ entstehen.

Wer profitiert eigentlich vom Konflikt?

Hier wird das Experiment gesellschaftlich besonders interessant.

Wenn Konkurrenz Gruppen gegeneinander aufbringen kann, lohnt sich bei öffentlichen Konflikten gelegentlich eine einfache Frage:

Wer definiert eigentlich die Gruppen?

Wer erklärt uns, wer „wir“ sind?

Wer erklärt uns, wer „die anderen“ sind?

Und vor allem:

Worum konkurrieren diese Gruppen tatsächlich?

Manchmal existieren reale Interessenkonflikte.

Manchmal werden Unterschiede aber auch größer dargestellt, als sie tatsächlich sind.

Denn ein starkes Feindbild besitzt eine bemerkenswerte soziale Wirkung:

Es stärkt den Zusammenhalt innerhalb der eigenen Gruppe.

Wer einen gemeinsamen Gegner besitzt, diskutiert plötzlich wesentlich weniger über interne Unterschiede.

Das ist psychologisch ausgesprochen praktisch.

Und gesellschaftlich mitunter brandgefährlich.

Das Experiment enthält aber auch eine optimistische Botschaft

Robbers Cave zeigt nämlich nicht nur, wie Konflikte entstehen können.

Es zeigt ebenso, dass sie nicht zwangsläufig dauerhaft bleiben müssen.

Die entscheidende Erkenntnis war nicht:

„Die Jungen müssen lernen, sich gegenseitig zu mögen.“

Die entscheidende Erkenntnis lautete:

„Sie brauchen Aufgaben, bei denen sie einander brauchen.“

Gemeinsame Interessen konnten die Bedeutung der bisherigen Gruppengrenzen reduzieren.

Das ist möglicherweise die wichtigste Erkenntnis des gesamten Experiments.

Eine Gesellschaft wird nicht dadurch zusammengehalten, dass alle Menschen dieselben Meinungen besitzen.

Das wäre weder realistisch noch wünschenswert.

Sie wird eher dadurch zusammengehalten, dass Menschen trotz unterschiedlicher Ansichten erkennen:

Es gibt Probleme, die wir nur gemeinsam lösen können.

Vom „Wir gegen die“ zum größeren „Wir“

Vielleicht liegt genau hier die faszinierendste Parallele zu modernen Gesellschaften.

Menschen können gleichzeitig Mitglied vieler verschiedener Gruppen sein.

Wir können politisch unterschiedlicher Meinung sein und trotzdem Nachbarn.

Wir können unterschiedliche Religionen haben und trotzdem Kollegen.

Wir können unterschiedliche Einkommen haben und trotzdem Bürger desselben Landes sein.

Welche dieser Identitäten gerade wichtig erscheint, hängt stark von der Situation ab.

Robbers Cave demonstrierte genau das.

Zunächst waren die Jungen einfach Ferienlagerteilnehmer.

Dann wurden sie:

Rattlers gegen Eagles.

Später mussten sie gemeinsam Probleme lösen.

Und plötzlich entstand wieder ein größeres:

Wir.

Die vielleicht wichtigste Frage

Das Robbers-Cave-Experiment hinterlässt deshalb eine Frage, die weit über ein Ferienlager in Oklahoma hinausgeht:

Wie viele gesellschaftliche Konflikte entstehen tatsächlich aus unüberwindbaren Gegensätzen – und wie viele werden dadurch verschärft, dass Menschen ständig in konkurrierende Lager eingeteilt werden?

Links gegen rechts.

Alt gegen jung.

Arm gegen reich.

Stadt gegen Land.

Arbeitnehmer gegen Unternehmer.

Einheimische gegen Zugewanderte.

Generation gegen Generation.

Manchmal gibt es reale Interessengegensätze, die man nicht wegpsychologisieren kann.

Aber Sherifs Experiment erinnert daran, dass die Art, wie wir einen Konflikt strukturieren, selbst einen Unterschied machen kann.

Wer Menschen ständig erklärt, was sie voneinander trennt, bekommt irgendwann zwei Lager.

Wer ihnen dagegen ein gemeinsames Problem gibt, kann plötzlich etwas völlig anderes erzeugen:

Zusammenarbeit.

Vielleicht ist das die wichtigste Erkenntnis aus Robbers Cave.

Es ist erschreckend einfach, ein „Wir gegen die“ zu erzeugen.

Aber es ist offenbar ebenso möglich, eine neue Frage zu stellen:

Was können wir nur gemeinsam erreichen?

Und ausgerechnet 22 Jungen in einem Ferienlager zeigten vor mehr als 70 Jahren, welchen Unterschied diese Frage machen kann.


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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?

MILGRAM Experiment
8 Minuten gelesen

Würdest du einem fremden Menschen einen möglicherweise tödlichen Elektroschock versetzen, nur weil dir ein Mann im Laborkittel sagt, du sollst weitermachen?

Die meisten Menschen würden vermutlich spontan antworten:

Natürlich nicht.

Genau diese Gewissheit stellte der amerikanische Psychologe Stanley Milgram Anfang der 1960er-Jahre auf eine ziemlich erschreckende Probe.

Seine Experimente an der Yale University gehören zu den berühmtesten Untersuchungen der Sozialpsychologie.

Und ihr Ergebnis kratzt bis heute an einer beruhigenden Vorstellung:

Dass normale Menschen unmoralische Befehle einfach verweigern würden.

Ein angebliches Experiment über Lernen

Die Versuchspersonen glaubten zunächst, an einer wissenschaftlichen Untersuchung über Lernen und Gedächtnis teilzunehmen.

Es gab scheinbar zwei Rollen:

„Lehrer“ und „Schüler“.

Die echte Versuchsperson erhielt die Rolle des Lehrers.

Der Schüler war dagegen ein eingeweihter Mitarbeiter des Experiments.

Der Lehrer saß vor einem beeindruckend aussehenden Gerät mit zahlreichen Schaltern.

Darauf waren Spannungswerte angegeben:

15 Volt, 30 Volt, 45 Volt – bis hin zu 450 Volt.

Mit zunehmender Spannung wurden die Beschriftungen bedrohlicher.

Am oberen Ende standen Warnungen wie „Danger: Severe Shock“.

Die Versuchsperson sollte dem Schüler Fragen stellen.

Bei jeder falschen Antwort sollte sie einen Elektroschock verabreichen.

Und mit jedem weiteren Fehler sollte die Spannung erhöht werden.

Die Elektroschocks waren nicht echt

Das wusste allerdings nur der Versuchsleiter.

Der angebliche Schüler erhielt überhaupt keine Stromschläge.

Seine Reaktionen waren vorgegeben beziehungsweise teilweise aufgezeichnet.

Für die Versuchsperson wirkte die Situation jedoch real.

Mit zunehmender angeblicher Spannung begann der Schüler zu protestieren.

Er klagte über Schmerzen.

Er verlangte, das Experiment abzubrechen.

In der bekanntesten Versuchsanordnung erwähnte er sogar Herzprobleme.

Später schrie er.

Schließlich reagierte er überhaupt nicht mehr.

Und genau an diesem Punkt zeigte sich, worum es Milgram tatsächlich ging.

Nicht um Lernen.

Sondern um Gehorsam.

„Bitte fahren Sie fort“

Wenn eine Versuchsperson zögerte oder abbrechen wollte, reagierte der Versuchsleiter mit standardisierten Aufforderungen.

Sinngemäß hieß es:

Bitte fahren Sie fort.

Oder:

Das Experiment erfordert, dass Sie weitermachen.

Der Versuchsleiter bedrohte die Teilnehmer nicht.

Er hielt ihnen keine Pistole an den Kopf.

Er versprach ihnen keine große Belohnung für Gehorsam.

Seine eigentliche Macht bestand aus etwas wesentlich Banalerem:

Autorität.

Er war der Wissenschaftler.

Er trug Verantwortung.

Er wusste scheinbar, was er tat.

Und die Versuchsperson war lediglich jemand, der Anweisungen ausführte.

Wie viele Menschen würden bis 450 Volt gehen?

Vor dem Experiment ließ Milgram unter anderem abschätzen, wie viele Menschen wohl bereit wären, bis zur höchsten Schockstufe zu gehen.

Die Erwartungen waren ausgesprochen niedrig.

Man ging davon aus, dass nur eine winzige Minderheit derartige Anweisungen vollständig befolgen würde.

Die Realität sah anders aus.

In Milgrams berühmtester Versuchsbedingung gingen 26 von 40 Teilnehmern bis zur maximalen Schockstufe von 450 Volt.

Das sind:

65 Prozent.

Alle Teilnehmer gingen mindestens bis 300 Volt.

Man muss sich diese Zahl einmal klarmachen.

Die Teilnehmer glaubten, einem Menschen massive elektrische Schläge zu versetzen.

Sie hörten seinen Protest.

Sie hörten seine Schreie.

Und trotzdem gingen viele weiter.

Nicht weil sie offensichtlich sadistisch waren.

Sondern weil eine anerkannte Autorität ihnen sagte, dass sie fortfahren sollten.

Waren diese Menschen gefühllos?

Gerade das macht das Experiment so beklemmend.

Viele Teilnehmer waren keineswegs kalt oder gleichgültig.

Milgram beobachtete deutlichen Stress.

Menschen schwitzten.

Sie zitterten.

Sie stotterten.

Manche lachten nervös.

Andere protestierten.

Einige wollten aufhören.

Und trotzdem betätigten viele anschließend den nächsten Schalter.

Das bedeutet:

Ein Mensch kann etwas tun, das ihm offensichtlich erhebliches Unbehagen bereitet, und trotzdem einer Autorität weiter gehorchen.

Das ist wesentlich verstörender als die Vorstellung, dass lediglich grausame Menschen grausame Dinge tun.

„Ich bin doch nicht verantwortlich“

Hier liegt eine der wichtigsten Fragen des Experiments.

Was passiert mit unserem Verantwortungsgefühl, wenn eine Autorität die Verantwortung scheinbar übernimmt?

Der Versuchsleiter vermittelte den Teilnehmern:

Das Experiment ist wissenschaftlich notwendig.

Wir wissen, was wir tun.

Sie sollen lediglich die Anweisungen ausführen.

Damit entstand psychologisch eine Verschiebung der Verantwortung.

Nicht mehr:

„Ich tue diesem Menschen etwas an.“

Sondern eher:

„Ich führe nur das Experiment durch.“

Oder noch einfacher:

„Ich mache nur, was mir gesagt wurde.“

Dieser Mechanismus beschäftigt Psychologen, Historiker und Sozialwissenschaftler bis heute.

Nähe verändert den Gehorsam

Milgram führte zahlreiche Varianten seines Experiments durch.

Dabei zeigte sich etwas ausgesprochen Interessantes:

Die Situation spielte eine enorme Rolle.

War das Opfer räumlich näher, nahm der Gehorsam ab.

Musste die Versuchsperson beispielsweise die Hand des angeblichen Schülers auf eine Kontaktplatte drücken, um den Stromschlag auszulösen, verweigerten mehr Teilnehmer die Fortsetzung.

War die Autorität dagegen weniger unmittelbar präsent, sank der Gehorsam ebenfalls.

Das bedeutet:

Gehorsam ist keine unveränderliche Persönlichkeitseigenschaft.

Die soziale Situation kann erheblich beeinflussen, wie weit Menschen gehen.

Noch wichtiger: Was machen die anderen?

Besonders interessant waren Varianten, bei denen andere Personen ebenfalls anwesend waren.

Wenn diese sich gegen den Versuchsleiter stellten und das Experiment verweigerten, sank die Bereitschaft der eigentlichen Versuchsperson zum Gehorsam erheblich.

Damit treffen sich Milgrams Ergebnisse mit denen des Asch-Experiments über Gruppenkonformität.

Ein einzelner Mensch steht einer Autorität gegenüber.

Das kann schwierig sein.

Doch sobald ein anderer sagt:

„Nein. Ich mache nicht weiter.“

verändert sich die Situation.

Plötzlich existiert eine Alternative.

Widerspruch wird sichtbar.

Und damit wird Widerspruch leichter.

Was bedeutet das für eine Gesellschaft?

Hier beginnt der Teil, bei dem man vorsichtig sein muss.

Das Milgram-Experiment beweist nicht, dass 65 Prozent der Bevölkerung jeden beliebigen Befehl ausführen würden.

Die berühmten 65 Prozent stammen aus einer bestimmten Versuchsanordnung.

Andere Varianten ergaben teilweise deutlich andere Werte.

Außerdem wussten die Teilnehmer, dass sie sich an einer renommierten Universität befanden. Das dürfte das Vertrauen in die Verantwortlichen verstärkt haben.

Trotzdem demonstrierte Milgram eindrucksvoll einen Mechanismus, der gesellschaftlich von enormer Bedeutung ist:

Menschen beurteilen ihr eigenes Verhalten nicht unabhängig von Autoritäten und Situationen.

Institutionen verleihen Autorität.

Titel verleihen Autorität.

Uniformen können Autorität verleihen.

Wissenschaftliche Kompetenz kann Autorität verleihen.

Hierarchien verleihen Autorität.

Und irgendwann kann aus der Frage

„Ist das richtig?“

eine vollkommen andere werden:

„Bin ich überhaupt dafür verantwortlich?“

Das gefährliche Wort „nur“

Die Geschichte kennt einen bemerkenswerten Satz in unzähligen Variationen:

„Ich habe nur meine Aufgabe gemacht.“

Ich habe nur die Vorschrift umgesetzt.

Ich habe nur den Auftrag ausgeführt.

Ich habe nur das Formular bearbeitet.

Ich habe nur den Befehl weitergegeben.

Das Wort „nur“ kann Verantwortung erstaunlich klein erscheinen lassen.

Milgrams Experiment zeigte, wie verführerisch diese psychologische Arbeitsteilung sein kann.

Wenn jeder lediglich für einen kleinen Schritt verantwortlich ist, kann sich am Ende niemand mehr für das Gesamtergebnis verantwortlich fühlen.

Aber Milgram zeigte auch das Gegenteil

Das wird erstaunlicherweise wesentlich seltener erzählt.

35 Prozent der Teilnehmer der bekanntesten Versuchsanordnung gingen eben nicht bis 450 Volt.

Sie widersetzten sich irgendwann.

Obwohl der Wissenschaftler ihnen sagte, sie sollten fortfahren.

Obwohl sie sich freiwillig für das Experiment gemeldet hatten.

Obwohl eine renommierte Universität dahinterstand.

Sie entschieden irgendwann:

Bis hierhin und nicht weiter.

Das ist mindestens genauso wichtig wie die berühmten 65 Prozent.

Denn Milgram zeigte damit nicht nur, dass Menschen Autoritäten gehorchen.

Er zeigte auch:

Menschen können sich Autoritäten widersetzen.

Was Milgram uns wirklich hinterlassen hat

Das Experiment ist inzwischen mehr als sechs Jahrzehnte alt.

Nach heutigen ethischen Standards wäre eine derartige Versuchsanordnung nur schwer vorstellbar. Die psychische Belastung der Teilnehmer führte zu erheblichen Diskussionen über Forschungsethik.

Auch einzelne Interpretationen Milgrams wurden später kritisch diskutiert.

Doch die grundlegende Frage ist geblieben:

Wie viel Verantwortung geben wir ab, sobald jemand mit genügend Autorität behauptet, für die Folgen verantwortlich zu sein?

Vielleicht besteht die wichtigste Lehre deshalb nicht darin, Autoritäten grundsätzlich zu misstrauen.

Eine Gesellschaft braucht Ärzte, Wissenschaftler, Gerichte, Behörden, Lehrer, Polizei und andere Institutionen, denen bestimmte Kompetenzen übertragen werden.

Gefährlich wird es erst, wenn Autorität das eigene moralische Urteil vollständig ersetzt.

Denn Verantwortung lässt sich delegieren.

Das eigene Gewissen nicht.

Milgrams Versuchspersonen saßen vor einem Schaltpult.

Heute sieht unser Alltag selbstverständlich völlig anders aus.

Aber die entscheidende Frage ist dieselbe geblieben:

Drücke ich den nächsten Schalter, weil ich überzeugt bin, dass es richtig ist – oder nur, weil mir jemand gesagt hat, dass ich ihn drücken soll?

Das ist die unangenehme Frage, die Stanley Milgram der Gesellschaft hinterlassen hat.

Und vielleicht ist gerade deshalb sein Experiment bis heute so faszinierend.


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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?