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Gruppenverhalten

Sherifs Autokinetik-Experiment: Wie eine Gruppe ihre eigene „Wahrheit“ erschafft
9 Minuten gelesen

Was passiert, wenn niemand genau weiß, was richtig ist – aber trotzdem eine Antwort geben muss?

Dann schauen Menschen offenbar ziemlich schnell darauf, was die anderen sagen.

Und irgendwann entsteht etwas Bemerkenswertes:

Aus unterschiedlichen Einschätzungen entwickelt sich eine gemeinsame Antwort.

Aus der gemeinsamen Antwort wird eine soziale Norm.

Und diese Norm kann schließlich so selbstverständlich erscheinen, als wäre sie von Anfang an eine objektive Tatsache gewesen.

Genau diesen Mechanismus untersuchte der Sozialpsychologe Muzafer Sherif in den 1930er-Jahren mit einem verblüffend einfachen Experiment.

Er brauchte dafür lediglich:

einen dunklen Raum,

einen kleinen Lichtpunkt

und Menschen, die nicht wussten, dass ihre Augen ihnen gerade einen Streich spielten.

Ein Lichtpunkt in völliger Dunkelheit

Die Versuchspersonen saßen in einem abgedunkelten Raum.

Vor ihnen erschien ein kleiner Lichtpunkt.

Ihre Aufgabe war einfach:

Wie weit hat sich der Lichtpunkt bewegt?

Das Problem:

Der Lichtpunkt bewegte sich überhaupt nicht.

Er stand vollkommen still.

Durch den sogenannten autokinetischen Effekt kann ein einzelner Lichtpunkt in völliger Dunkelheit jedoch so erscheinen, als würde er seine Position verändern.

Da dem Auge Bezugspunkte fehlen, entsteht eine Bewegungsillusion.

Die Versuchsperson sieht also scheinbar etwas geschehen, das objektiv gar nicht stattfindet.

Und genau das machte die Situation für Sherif so interessant.

Was ist die richtige Antwort?

Stellen wir uns vor, wir sitzen selbst in diesem Raum.

  • Der Lichtpunkt erscheint.
  • Er scheint sich zu bewegen.
  • Vielleicht fünf Zentimeter.
  • Vielleicht zwanzig.
  • Vielleicht einen halben Meter.
  • Wir wissen es nicht.
  • Es gibt kein Lineal.
  • Keine Wandstruktur.
  • Keinen zweiten Lichtpunkt.
  • Keinen objektiven Bezugspunkt.
  • Also geben wir eine Schätzung ab.
  • Beim nächsten Durchgang wieder.
  • Und wieder.
  • Nach einiger Zeit entwickelt jeder Mensch eine Art persönlichen Maßstab.

Der eine sagt beispielsweise regelmäßig:

ungefähr fünf Zentimeter.

Ein anderer:

ungefähr zwanzig Zentimeter.

Ein Dritter:

ungefähr zehn Zentimeter.

Alle haben ihre eigene Vorstellung davon entwickelt, was „normal“ ist.

Dann verändert Sherif die Situation.

Jetzt kommen andere Menschen in den Raum

Die Versuchspersonen sitzen nun nicht mehr allein.

Sie geben ihre Schätzungen gemeinsam mit anderen ab.

Und jeder hört die Antworten der anderen.

  • Einer sagt:
  • 20 Zentimeter.
  • Der nächste:
  • 10 Zentimeter.
  • Der dritte:
  • 5 Zentimeter.

Beim nächsten Durchgang passiert etwas.

Die Werte rücken näher zusammen.

  • Vielleicht sagt der Erste nun:17 Zentimeter.
  • Der Zweite: 11
  • Der Dritte: 7

Dann:

Und irgendwann bewegen sich die Antworten um einen gemeinsamen Bereich.

Die Gruppe hat eine Norm entwickelt.

Niemand hat diese Norm offiziell beschlossen.

Niemand hat abgestimmt.

Niemand besitzt die objektiv richtige Antwort.

Und trotzdem entsteht eine gemeinsame Vorstellung davon, was als richtige beziehungsweise angemessene Einschätzung gilt.

Das Faszinierende: Es gibt überhaupt keine richtige Bewegungsstrecke

Hier unterscheidet sich Sherifs Experiment fundamental vom späteren Asch-Experiment.

Bei Asch war die richtige Antwort eindeutig sichtbar.

Eine Linie war objektiv genauso lang wie eine andere.

Die Versuchsperson konnte erkennen:

Die Gruppe liegt falsch.

Bei Sherif existiert diese Sicherheit nicht.

Die Situation ist mehrdeutig.

Der Mensch denkt:

Ich bin mir nicht sicher. Vielleicht wissen die anderen mehr.

Und genau dann bekommt die Gruppe enorme Bedeutung.

Denn wenn wir selbst keine verlässliche Antwort besitzen, verwenden wir andere Menschen als Informationsquelle.

Aus Unsicherheit entsteht soziale Wirklichkeit

Das ist zunächst vollkommen vernünftig.

Stellen wir uns vor, wir sitzen in einem Restaurant und plötzlich ertönt ein unbekanntes Alarmsignal.

  • Was machen wir?
  • Wir schauen vermutlich auf die anderen Gäste.
  • Stehen alle hektisch auf?
  • Bleiben alle ruhig sitzen?
  • Läuft das Personal Richtung Ausgang?

Unser Verhalten orientiert sich teilweise daran, wie andere Menschen die Situation interpretieren.

Das ist im Alltag ausgesprochen nützlich.

Kein Mensch kann jede Situation vollständig selbst analysieren.

Wir benutzen andere Menschen deshalb gewissermaßen als soziale Sensoren.

Das Problem entsteht, wenn alle dasselbe tun.

Was, wenn jeder auf jeden schaut?

Stellen wir uns zehn Menschen vor.

  • Keiner weiß genau, was passiert.
  • Person A schaut auf Person B.
  • Person B schaut auf Person C.
  • Person C schaut auf Person D.
  • Und Person D schaut wiederum auf Person A.

Jeder denkt:

„Die anderen scheinen zu wissen, was los ist.“

Dabei weiß möglicherweise niemand etwas.

Trotzdem kann aus dem Verhalten der Gruppe eine gemeinsame Interpretation entstehen.

Und sobald diese Interpretation etabliert ist, bekommt sie eine bemerkenswerte Macht.

Nun ist es nicht mehr einfach:

„Ich glaube, der Lichtpunkt bewegt sich ungefähr zehn Zentimeter.“

Sondern:

„Man weiß doch, dass er sich ungefähr zehn Zentimeter bewegt.“

Eine individuelle Einschätzung verwandelt sich in eine scheinbar selbstverständliche Norm.

Noch erstaunlicher: Die Norm bleibt bestehen

Sherifs Untersuchungen deuteten darauf hin, dass die gemeinsam entwickelte Norm nicht einfach verschwand, sobald Menschen später wieder allein urteilten.

Die Gruppenmeinung war teilweise zu einem persönlichen Bezugspunkt geworden.

Das ist entscheidend.

Menschen sagten also nicht unbedingt nur deshalb Ähnliches wie die anderen, weil sie öffentlich nicht widersprechen wollten.

Die gemeinsame Einschätzung konnte tatsächlich beeinflussen, was sie selbst für plausibel hielten.

Die soziale Norm war gewissermaßen verinnerlicht worden.

So entstehen gesellschaftliche Normen

Natürlich besteht eine Gesellschaft nicht aus Menschen, die Lichtpunkte in dunklen Räumen beobachten.

Aber der psychologische Mechanismus ist ausgesprochen interessant.

Viele gesellschaftliche Fragen besitzen keine unmittelbar messbare Antwort.

  • Was gilt als höflich?
  • Welche Kleidung ist angemessen?
  • Wie viel Trinkgeld gibt man?
  • Wie verhält man sich bei einer Beerdigung?
  • Was gilt als Erfolg?
  • Was ist peinlich?
  • Was ist normal?

Bei solchen Fragen schauen Menschen zwangsläufig auf andere Menschen.

Kinder lernen Normen von Eltern und Gleichaltrigen.

Neue Mitarbeiter beobachten ihre Kollegen.

Menschen, die in ein anderes Land ziehen, beobachten die dortigen Gepflogenheiten.

So entstehen und stabilisieren sich soziale Regeln.

Meist funktioniert das hervorragend.

Ohne solche Normen wäre gesellschaftliches Zusammenleben ausgesprochen mühsam.

Aber was passiert bei gesellschaftlicher Unsicherheit?

Besonders interessant wird Sherifs Experiment in Situationen, in denen die Wirklichkeit schwer einzuschätzen ist.

  • Eine neue Technologie entsteht.
  • Eine Krise beginnt.
  • Eine unbekannte Gefahr taucht auf.
  • Eine wirtschaftliche Situation verändert sich.
  • Niemand besitzt bereits jahrzehntelange Erfahrung.
  • Dann steigt die Bedeutung sozialer Orientierung.
  • Menschen fragen:
  • Was sagen Experten?
  • Was machen meine Nachbarn?
  • Was glauben meine Kollegen?
  • Was scheint die Mehrheit zu denken?
  • Welche Meinung wird öffentlich vertreten?
  • Das ist nicht automatisch irrational.
  • Es kann sogar ausgesprochen vernünftig sein.

Aber wir sollten verstehen, was dabei passiert:

Unsere Einschätzung der Wirklichkeit entsteht nicht ausschließlich aus unseren eigenen Beobachtungen.

Sie entsteht teilweise sozial.

Wiederholung macht aus Meinungen scheinbare Tatsachen

Sobald eine bestimmte Einschätzung häufig genug auftaucht, verändert sich ihre Wirkung.

Beim ersten Mal denken wir:

„Interessante Meinung.“

Beim zehnten Mal:

„Das hört man ziemlich häufig.“

Beim hundertsten Mal:

„Das ist doch allgemein bekannt.“

Dabei hat sich möglicherweise die Beweislage überhaupt nicht verändert.

Verändert hat sich lediglich die Zahl der Menschen beziehungsweise Quellen, von denen wir dieselbe Behauptung wahrgenommen haben.

Und hier lauert eine wichtige Falle.

Denn viele Stimmen bedeuten nicht zwangsläufig viele unabhängige Informationen.

Hundert Menschen können dieselbe Behauptung wiederholen, die ursprünglich aus einer einzigen Quelle stammt.

Subjektiv erleben wir trotzdem:

Alle sagen es.

Das Internet macht Sherifs Experiment noch interessanter

Sherif führte seine Experimente lange vor sozialen Netzwerken durch.

Heute leben wir in einer Umgebung, in der Gruppenmeinungen permanent sichtbar gemacht werden.

  • Likes.
  • Shares.
  • Trends.
  • Bewertungen.
  • Kommentare.
  • Followerzahlen.

Menschen sehen nicht mehr nur eine Aussage.

Sie sehen gleichzeitig, wie viele andere Menschen dieser Aussage scheinbar zustimmen.

Damit erhält Information eine zweite Ebene.

Nicht nur:

Was wird gesagt?

Sondern:

Wie viele Menschen scheinen es zu glauben?

Und genau diese zweite Information kann unsere Einschätzung der ersten beeinflussen.

Das bedeutet nicht, dass populäre Aussagen falsch wären.

Ebenso wenig bedeutet es, dass Minderheitsmeinungen automatisch richtig wären.

Es bedeutet lediglich:

Die wahrgenommene Meinung anderer Menschen ist selbst ein psychologischer Einflussfaktor.

Sherif und Asch zeigen zwei unterschiedliche Welten

Die Kombination beider Experimente ist besonders aufschlussreich.

Asch fragte:

Was passiert, wenn die Realität eindeutig ist, aber die Gruppe etwas anderes behauptet?

Sherif fragte:

Was passiert, wenn die Realität uneindeutig ist und die Gruppe gemeinsam eine Antwort entwickelt?

Bei Asch entsteht Konformitätsdruck.

Bei Sherif entsteht eine soziale Norm.

Das sind zwei verschiedene Mechanismen.

Und beide beeinflussen menschliches Verhalten.

Wer bestimmt eigentlich, was „normal“ ist?

Das ist vielleicht die spannendste gesellschaftliche Frage, die aus Sherifs Experiment entsteht.

Viele Dinge, die wir für selbstverständlich halten, sind keine Naturgesetze.

Sie sind soziale Konventionen.

Irgendwann haben Menschen angefangen, sich auf bestimmte Verhaltensweisen zu einigen.

Die nächste Generation übernimmt sie.

Und irgendwann fragt kaum noch jemand:

Warum machen wir das eigentlich so?

Die Antwort lautet dann häufig:

„Weil man das eben so macht.“

Das ist die vielleicht erfolgreichste soziale Norm überhaupt.

Eine Regel, deren Ursprung niemand mehr erklären muss, weil ihre Existenz bereits als Begründung genügt.

Das bedeutet nicht, dass soziale Normen schlecht sind

  • Ganz im Gegenteil.
  • Wir brauchen sie.
  • Wir fahren auf einer bestimmten Straßenseite.
  • Wir stellen uns in Warteschlangen hinten an.
  • Wir sprechen in Bibliotheken leiser.
  • Wir akzeptieren bestimmte Umgangsformen.
  • Gesellschaft funktioniert, weil Menschen Erwartungen aneinander haben.

Problematisch wird es erst, wenn wir soziale Übereinstimmung mit objektiver Wahrheit verwechseln.

Nur weil alle Menschen in einem Raum dieselbe Entfernung nennen, hat sich Sherifs Lichtpunkt schließlich keinen Millimeter bewegt.

Die entscheidende Lektion

Sherifs Experiment hinterlässt deshalb eine erstaunlich moderne Frage:

Wie viele Dinge halten wir für wahr, weil wir sie selbst überprüft haben – und wie viele, weil Menschen um uns herum sie ebenfalls für wahr halten?

  • Meistens werden wir darauf keine eindeutige Antwort haben.
  • Und genau darin liegt der Punkt.
  • Menschen benötigen Orientierung.
  • Wenn die objektive Wirklichkeit eindeutig ist, können wir sie überprüfen.
  • Wenn sie jedoch unklar wird, beginnen wir, uns gegenseitig zu beobachten.

Dann entstehen gemeinsame Einschätzungen.

Aus Einschätzungen werden Normen.

Aus Normen werden Selbstverständlichkeiten.

Und irgendwann kann vergessen werden, dass alles einmal mit Menschen begann, die schlicht nicht wussten, wie weit sich ein Lichtpunkt bewegt hatte.

Das Faszinierende daran:

Der Lichtpunkt hatte sich überhaupt nicht bewegt.

Die Menschen schon.

Sie bewegten sich aufeinander zu.

Und genau daraus entstand ihre gemeinsame „Wahrheit“.


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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?

Stanford Prison: Das Experiment, das die Abgründe des Menschen beweisen sollte – und selbst zum Experiment wurde
9 Minuten gelesen

Gib einem normalen Menschen eine Uniform, Macht über andere und die passende Rolle – und kommt dann automatisch der Tyrann zum Vorschein?

Kaum ein psychologisches Experiment hat diese Vorstellung so geprägt wie das Stanford-Prison-Experiment von 1971.

Die Geschichte ist weltberühmt:

Ganz normale Studenten werden zufällig zu „Gefangenen“ und „Wärtern“ gemacht. Innerhalb weniger Tage entwickeln einige Wärter zunehmend demütigendes und autoritäres Verhalten. Die Gefangenen geraten unter starken psychischen Druck.

Nach nur sechs Tagen muss das auf zwei Wochen angelegte Experiment abgebrochen werden.

Die scheinbare Botschaft war erschreckend:

Nicht schlechte Menschen schaffen zwangsläufig ein schlechtes System – ein schlechtes System kann normale Menschen zu Tätern machen.

Diese Interpretation wanderte in Lehrbücher, Dokumentationen, Filme und Vorlesungen.

Nur gibt es ein Problem:

Heute wissen wir, dass die Geschichte wesentlich komplizierter ist.

Und gerade deshalb ist das Stanford-Prison-Experiment vielleicht noch interessanter als die Legende, die daraus entstanden ist.

Ein Gefängnis im Keller der Universität

Der Psychologe Philip Zimbardo und sein Team richteten 1971 im Keller des Psychologiegebäudes der Stanford University ein improvisiertes Gefängnis ein.

Aus einer größeren Zahl von Bewerbern wurden 24 psychisch und körperlich gesund erscheinende männliche Studenten ausgewählt.

Per Zufall wurden ihnen Rollen zugeteilt:

Gefangene und Wärter.

Die Wärter erhielten Uniformen, Schlagstöcke und verspiegelte Sonnenbrillen.

Die Gefangenen bekamen Gefängniskleidung und Nummern.

Ihre Namen sollten innerhalb der Gefängnissituation möglichst in den Hintergrund treten.

Schon damit entstand eine künstliche soziale Welt.

Auf der einen Seite:

Macht.

Auf der anderen:

Unterordnung.

Die Verhaftung sollte möglichst real wirken

Das Experiment begann für einige Teilnehmer ziemlich eindrucksvoll.

Die als Gefangene ausgewählten Studenten wurden mit Unterstützung der örtlichen Polizei überraschend zu Hause festgenommen.

Sie wurden durchsucht.

Handschellen wurden angelegt.

Sie wurden zur Polizeistation gebracht und anschließend in das improvisierte Gefängnis transportiert.

Damit wollte man die psychologische Wirkung einer echten Inhaftierung nachbilden.

Aus Studenten sollten Gefangene werden.

Und aus anderen Studenten sollten Wärter werden.

Die Situation eskaliert

  • Bereits am zweiten Tag kam es zu einer Rebellion der Gefangenen.
  • Sie verbarrikadierten ihre Zellen und widersetzten sich den Wärtern.
  • Einige Wärter reagierten zunehmend autoritär.
  • Gefangene wurden zu erniedrigenden Übungen gezwungen.
  • Schlaf wurde teilweise gestört.
  • Privilegien wurden verteilt oder entzogen.
  • Toilettengänge konnten kontrolliert werden.
  • Einzelne Wärter entwickelten besonders dominante Verhaltensweisen.
  • Gleichzeitig zeigten einige Gefangene starke emotionale Reaktionen.
  • Ein Teilnehmer musste bereits relativ früh aus dem Experiment entlassen werden.

Andere folgten.

Das künstliche Gefängnis begann erschreckend real zu wirken.

Nach sechs Tagen war Schluss

Eigentlich sollte das Experiment zwei Wochen dauern.

Nach sechs Tagen wurde es beendet.

Eine wichtige Rolle spielte dabei Christina Maslach, damals eine junge Psychologin und später Zimbardos Ehefrau.

Als sie die Situation beobachtete, reagierte sie entsetzt auf den Umgang mit den Gefangenen und stellte die moralische Vertretbarkeit des Experiments infrage.

Zimbardo erklärte später, diese Konfrontation habe wesentlich dazu beigetragen, dass er erkannte, wie weit die Situation bereits gegangen war.

Das Experiment wurde abgebrochen.

Und eine wissenschaftliche Legende war geboren.

Die berühmte Schlussfolgerung

Das Stanford-Prison-Experiment wurde jahrzehntelang als eindrucksvoller Beleg für die Macht sozialer Rollen interpretiert.

Die Vorstellung lautete vereinfacht:

Die Studenten waren vorher normale junge Männer.

Dann bekamen einige von ihnen Macht.

Sie erhielten Uniformen.

Sie bekamen Kontrolle über andere Menschen.

Und innerhalb weniger Tage begannen einige, ihre Macht zu missbrauchen.

Damit schien das Experiment etwas ausgesprochen Beunruhigendes zu zeigen:

Unter den richtigen Umständen könnte nahezu jeder zum Unterdrücker werden.

Nicht unbedingt der Charakter entscheidet.

Die Situation entscheidet.

Das ist eine mächtige These.

Vielleicht sogar eine zu mächtige.

Denn die Geschichte bekam Risse

Jahrzehnte später wurden immer mehr Details des Experiments kritisch untersucht.

Historiker, Journalisten und Psychologen beschäftigten sich erneut mit Originalmaterialien, Aufzeichnungen und Aussagen ehemaliger Teilnehmer.

Dabei entstand ein wesentlich komplizierteres Bild.

Eine der wichtigsten Fragen lautete:

Entwickelten die Wärter ihr Verhalten tatsächlich vollkommen spontan?

Oder wussten sie ziemlich genau, welches Verhalten die Forscher von ihnen erwarteten?

Die Wärter bekamen durchaus Hinweise

Die populäre Darstellung vermittelt häufig den Eindruck, die Studenten hätten lediglich eine Uniform erhalten und anschließend aus eigenem Antrieb begonnen, sich wie autoritäre Gefängniswärter zu verhalten.

So einfach war es offenbar nicht.

Vor Beginn des Experiments wurden die Wärter über ihre Aufgabe informiert.

Zimbardo selbst hatte zudem nicht nur die Rolle des Wissenschaftlers.

Er fungierte gleichzeitig als eine Art Gefängnisdirektor.

Damit entstand ein erhebliches methodisches Problem.

Ein Forscher sollte eigentlich beobachten.

Hier war der leitende Forscher aber gleichzeitig Teil der Situation, die er untersuchte.

Die Grenze zwischen:

„Was beobachten wir?“

und

„Was erzeugen wir selbst?“

wurde damit ausgesprochen unscharf.

Wollten die Teilnehmer einfach gute Versuchspersonen sein?

In psychologischen Experimenten existiert ein bekanntes Problem:

Teilnehmer versuchen häufig herauszufinden, was von ihnen erwartet wird.

Dann verhalten sie sich möglicherweise entsprechend.

Man spricht unter anderem von sogenannten Demand Characteristics, also Hinweisen innerhalb einer Versuchssituation, die Teilnehmer erkennen lassen, welches Verhalten erwartet wird.

Übertragen auf Stanford bedeutet das:

Wenn ein Teilnehmer glaubt,

„Meine Aufgabe besteht darin, einen harten Gefängniswärter darzustellen“,

dann beweist sein entsprechendes Verhalten nicht automatisch, dass Macht seinen Charakter innerhalb weniger Stunden verändert hat.

Vielleicht spielt er schlicht die Rolle, von der er glaubt, dass die Wissenschaftler sie sehen wollen.

Das wäre ein gewaltiger Unterschied.

Nicht alle Wärter waren grausam

Auch dieser Punkt verschwindet gerne in dramatischen Zusammenfassungen.

Die Wärter verhielten sich keineswegs alle gleich.

Einige waren streng oder demütigend.

Andere verhielten sich wesentlich zurückhaltender.

Manche versuchten sogar, Gefangene fair zu behandeln.

Das ist wissenschaftlich ausgesprochen wichtig.

Denn wenn die Situation automatisch Menschen in brutale Wärter verwandeln würde, müsste man erwarten, dass sich die Teilnehmer relativ ähnlich entwickeln.

Das geschah aber nicht.

Menschen reagierten unterschiedlich auf dieselbe Rolle.

Damit kommt etwas zurück, das die spektakuläre Interpretation gerne verdrängt:

Persönlichkeit und individuelle Entscheidungen verschwinden nicht einfach, nur weil jemand eine Uniform trägt.

Auch die Reaktionen der Gefangenen sind umstritten

Spätere Aussagen einzelner Teilnehmer warfen weitere Fragen auf.

Ein besonders bekannt gewordener emotionaler Zusammenbruch eines „Gefangenen“ wurde beispielsweise später von diesem Teilnehmer selbst anders beschrieben, als die ursprüngliche Darstellung vermuten ließ.

Solche Aussagen bedeuten nicht automatisch, dass sämtliche beobachteten Belastungen gespielt waren.

Sie zeigen jedoch, wie schwierig es ist, das Stanford-Prison-Experiment als sauberen wissenschaftlichen Beweis zu behandeln.

Und genau hier liegt das eigentliche Problem:

Das Experiment war spektakulär.

Aber spektakulär ist nicht dasselbe wie wissenschaftlich sauber.

Kann man Stanford überhaupt ein Experiment nennen?

Im streng wissenschaftlichen Sinne wird es zunehmend schwierig.

Ein gutes Experiment benötigt möglichst klar definierte Bedingungen.

  • Kontrolle.
  • Reproduzierbarkeit.
  • Unabhängige Beobachtung.
  • Eine möglichst geringe Beeinflussung durch den Forscher.

Beim Stanford-Prison-Experiment waren mehrere dieser Bedingungen problematisch.

  • Zimbardo war Forscher und Gefängnisleiter zugleich.
  • Die Teilnehmer konnten Erwartungen der Forscher wahrnehmen.
  • Es gab nur eine sehr kleine Stichprobe.
  • Die Situation war stark inszeniert.
  • Und die Interpretation wurde teilweise erheblich weiter getragen, als die Daten eigentlich erlaubten.

Das macht Stanford nicht wertlos.

Aber es verändert die Frage.

Vielleicht zeigt das Experiment etwas völlig anderes

Die traditionelle Frage lautet:

„Was macht Macht mit Menschen?“

Die modernere Betrachtung könnte aber lauten:

„Was passiert, wenn Menschen glauben, dass eine Autorität ein bestimmtes Verhalten von ihnen erwartet?“

Und plötzlich sind wir erstaunlich nah beim Milgram-Experiment.

Denn auch dort spielte die Autorität des Versuchsleiters eine zentrale Rolle.

Beim Stanford-Experiment könnte deshalb nicht nur die Rolle des Wärters entscheidend gewesen sein.

Entscheidend könnte ebenfalls gewesen sein:

Was glaubt der Teilnehmer, was der Wissenschaftler von ihm erwartet?

Was hält er für das Ziel des Experiments?

Welche Rolle glaubt er erfüllen zu sollen?

Und wie weit ist er bereit, dafür zu gehen?

Die eigentliche Lektion könnte sogar interessanter sein

Vielleicht beweist Stanford also nicht:

„Gib einem Menschen Macht und er wird zum Tyrannen.“

Vielleicht zeigt die Geschichte vielmehr:

Menschen können sich stark an Rollen, Erwartungen und institutionelle Strukturen anpassen – aber keineswegs alle tun dies auf dieselbe Weise.

Das ist weniger spektakulär.

Aber wissenschaftlich wesentlich interessanter.

Denn es lässt Raum für individuelle Verantwortung.

Eine Uniform verändert einen Menschen nicht automatisch.

Eine Hierarchie löscht das Gewissen nicht automatisch.

Eine Rolle beseitigt nicht automatisch die persönliche Entscheidung.

Das bedeutet aber ebenso:

Institutionen können Verhalten beeinflussen.

Erwartungen können Verhalten beeinflussen.

Gruppen können Verhalten beeinflussen.

Autoritäten können Verhalten beeinflussen.

Nur ist der Mensch ihnen nicht zwangsläufig hilflos ausgeliefert.

Warum wurde die Geschichte trotzdem so berühmt?

Weil sie perfekt erzählt werden kann.

  • Normale Studenten.
  • Ein Keller.
  • Uniformen.
  • Gefangene.
  • Macht.
  • Demütigung.
  • Zusammenbruch.
  • Abbruch nach sechs Tagen.

Das ergibt eine geradezu perfekte Geschichte über die dunkle Seite des Menschen.

Und genau hier liefert das Stanford-Prison-Experiment vielleicht unbeabsichtigt noch eine weitere psychologische Lektion:

Menschen lieben einfache Erklärungen.

„Macht macht böse“ lässt sich hervorragend merken.

„Das Verhalten entstand aus einer komplexen Mischung aus Persönlichkeit, Gruppendynamik, Erwartungen, Forschungsdesign und situativen Faktoren“ passt deutlich schlechter auf eine Schlagzeile.

Die Wirklichkeit besitzt leider diese lästige Angewohnheit, komplizierter zu sein als unsere Lieblingsgeschichten.

Ein Experiment über Macht – und über Wissenschaft

Vielleicht sollten wir Stanford deshalb heute anders betrachten.

Nicht als endgültigen Beweis dafür, dass jeder Mensch unter den richtigen Umständen zum Sadisten wird.

Sondern als faszinierendes Stück Wissenschaftsgeschichte.

Es zeigt uns zwei Dinge gleichzeitig:

Wie stark Situationen menschliches Verhalten beeinflussen können.

Und:

Wie vorsichtig wir sein müssen, wenn ein spektakuläres Experiment eine spektakulär einfache Antwort liefert.

Denn Wissenschaft lebt nicht davon, berühmte Experimente ehrfürchtig zu wiederholen.

Wissenschaft lebt davon, sie immer wieder infrage zu stellen.

Auch dann, wenn das Ergebnis seit Jahrzehnten in Lehrbüchern steht.

Vielleicht ist genau das die wichtigste Lektion des Stanford-Prison-Experiments.

Nicht:

„Jeder Mensch wird zum Tyrannen, sobald man ihm Macht gibt.“

Sondern:

Macht, Rollen, Erwartungen und Autoritäten können unser Verhalten beeinflussen – aber sie nehmen uns nicht automatisch die Verantwortung für unsere Entscheidungen.

Und damit ist das Stanford-Prison-Experiment heute vielleicht sogar interessanter als 1971.

Damals sollte es zeigen, wie Menschen Gefangene ihrer Rollen werden.

Heute zeigt seine eigene Geschichte zusätzlich, wie leicht auch eine ganze Gesellschaft Gefangene einer überzeugenden Erzählung werden kann.


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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?

Das Asch-Experiment: Wenn die Mehrheit wichtiger wird als die eigenen Augen
7 Minuten gelesen

Was passiert, wenn du genau weißt, dass eine Antwort falsch ist – aber alle Menschen um dich herum behaupten das Gegenteil?

Bleibst du bei dem, was du mit eigenen Augen siehst?

Oder beginnst du irgendwann, an dir selbst zu zweifeln?

Genau dieser Frage ging der Psychologe Solomon Asch Anfang der 1950er-Jahre mit einer Reihe von Experimenten nach. Seine Untersuchungen zur Konformität gehören heute zu den Klassikern der Sozialpsychologie.

Das Erstaunliche daran: Asch brauchte weder Gefängnisse noch Elektroschocks noch komplizierte Versuchsanordnungen.

Er brauchte lediglich ein paar Striche auf Papier – und eine Gruppe von Menschen, die geschlossen etwas offensichtlich Falsches behauptete.

Drei Linien – eigentlich kinderleicht

Die Aufgabe war geradezu lächerlich einfach.

Den Teilnehmern wurde zunächst eine einzelne Linie gezeigt. Daneben befanden sich drei weitere Linien unterschiedlicher Länge.

Die Frage lautete:

Welche der drei Linien ist genauso lang wie die Vergleichslinie?

Die Unterschiede waren so deutlich, dass ein Mensch mit normaler Sehfähigkeit die richtige Antwort problemlos erkennen konnte.

Doch die Versuchsperson wusste etwas Entscheidendes nicht.

Fast alle anderen Personen im Raum waren in das Experiment eingeweiht.

Nur eine einzige Person war tatsächlich Versuchsteilnehmer.

Die anderen sollten zunächst richtige Antworten geben.

Dann begann das eigentliche Experiment.

Plötzlich behaupten alle das Falsche

Bei bestimmten Durchgängen nannten die eingeweihten Teilnehmer nacheinander bewusst dieselbe falsche Linie.

Der echte Proband saß dabei meist relativ weit hinten in der Antwortreihenfolge.

Er hörte also:

Person eins nennt die offensichtlich falsche Linie.

Person zwei ebenfalls.

Person drei auch.

Person vier ebenso.

Und plötzlich befindet sich der Versuchsteilnehmer in einer ausgesprochen unangenehmen Situation.

Seine Augen sagen ihm:

Das kann nicht stimmen.

Aber sämtliche Menschen um ihn herum behaupten das Gegenteil.

Nun musste er sich entscheiden.

Vertraue ich meiner eigenen Wahrnehmung?

Oder vertraue ich der Gruppe?

Erstaunlich viele passten sich an

Unter normalen Bedingungen machten die Versuchspersonen bei der einfachen Linienaufgabe kaum Fehler.

Unter Gruppendruck änderte sich das erheblich.

Über die kritischen Versuchsdurchgänge hinweg waren ungefähr 37 Prozent der Antworten konform mit der bewusst falschen Mehrheitsmeinung.

Noch bemerkenswerter:

Etwa drei Viertel der Versuchspersonen schlossen sich mindestens einmal der falschen Mehrheit an.

Das bedeutet allerdings auch – und das wird bei populären Darstellungen gerne unterschlagen –, dass viele Teilnehmer der Gruppe weiterhin widersprachen und bei der offensichtlich richtigen Antwort blieben.

Aschs Experiment zeigte deshalb nicht, dass Menschen willenlose Herdentiere sind.

Es zeigte etwas wesentlich Interessanteres:

Eine einstimmige Mehrheit kann selbst dann erheblichen Druck erzeugen, wenn die objektive Antwort unmittelbar vor unseren Augen liegt.

Warum sagt ein Mensch etwas, von dem er weiß, dass es falsch ist?

Genau hier wird das Experiment psychologisch interessant.

Einige Teilnehmer zweifelten offenbar tatsächlich an ihrer eigenen Wahrnehmung.

Wenn alle anderen etwas anderes sehen, könnte schließlich mit einem selbst etwas nicht stimmen.

Andere wussten dagegen durchaus, dass die Mehrheit falschlag.

Sie passten sich trotzdem an.

Warum?

Weil es unangenehm ist, allein gegen eine geschlossene Gruppe zu stehen.

Niemand möchte als schwierig, dumm oder sonderbar erscheinen.

Damit kommen zwei unterschiedliche Mechanismen ins Spiel:

Informationsdruck:
„Wenn alle anderen etwas anderes sagen, liege vielleicht ich falsch.“

Sozialer Druck:
„Ich weiß, dass sie falschliegen, aber ich möchte nicht als Einziger widersprechen.“

Beides kann dazu führen, dass Menschen öffentlich eine Position vertreten, die ihrer eigenen Wahrnehmung widerspricht.

Ein einziger Verbündeter verändert erstaunlich viel

Eines der spannendsten Ergebnisse entstand bei Varianten des Experiments.

Asch ließ die Gruppe nicht mehr geschlossen dieselbe falsche Antwort geben.

Nur eine einzige weitere Person widersprach der Mehrheit.

Und plötzlich sank der Konformitätsdruck deutlich.

Der echte Versuchsteilnehmer war nicht länger vollkommen allein.

Dabei musste der Verbündete nicht einmal zwingend immer exakt dieselbe richtige Antwort vertreten.

Entscheidend war offenbar, dass die scheinbar unumstößliche Einigkeit der Gruppe zerbrochen war.

Das ist möglicherweise die gesellschaftlich interessanteste Erkenntnis des gesamten Experiments:

Eine Mehrheit wirkt besonders mächtig, solange sie geschlossen erscheint.

Sobald jemand widerspricht, wird sichtbar:

Man kann anderer Meinung sein.

Und die Welt geht davon nicht unter.

Was bedeutet das für eine Gesellschaft?

Natürlich wäre es unseriös, aus einem Experiment mit Linien unmittelbar eine vollständige Theorie über Politik, Medien oder moderne Gesellschaften abzuleiten.

Aber Aschs Versuch demonstriert einen psychologischen Mechanismus, der weit über das Labor hinaus relevant ist.

Menschen leben nicht isoliert.

Wir orientieren uns an Freunden, Kollegen, Familien, gesellschaftlichen Normen und öffentlichen Mehrheiten.

Das ist normalerweise sogar sinnvoll.

Ohne gemeinsame Regeln und soziale Orientierung könnte keine Gesellschaft funktionieren.

Problematisch wird es dort, wo Konformität wichtiger wird als die Prüfung einer Behauptung.

Wenn Menschen eine Meinung nicht mehr deshalb vertreten, weil sie von ihr überzeugt sind, sondern weil sie glauben, dass alle anderen diese Meinung vertreten, entsteht ein bemerkenswerter Kreislauf.

Jeder orientiert sich am anderen.

Und irgendwann kann eine scheinbare Mehrheit entstehen, die möglicherweise wesentlich weniger geschlossen ist, als sie aussieht.

Schweigen kann eine Mehrheit größer erscheinen lassen

  • Stellen wir uns zehn Menschen vor.
  • Sechs zweifeln an einer bestimmten Behauptung.
  • Aber keiner weiß von den Zweifeln der anderen.
  • Jeder glaubt:
  • „Die anderen scheinen damit einverstanden zu sein.“
  • Also schweigen alle sechs.

Nach außen entsteht der Eindruck nahezu vollständiger Zustimmung.

Das wiederum erhöht den Druck auf jeden Einzelnen, ebenfalls zu schweigen.

Die Sozialwissenschaft kennt verwandte Phänomene unter Begriffen wie pluralistische Ignoranz oder, in einem anderen theoretischen Zusammenhang, Schweigespirale.

Damit bekommt Aschs Linienexperiment eine bemerkenswerte gesellschaftliche Dimension.

Nicht nur tatsächliche Mehrheiten können Verhalten beeinflussen.

Auch wahrgenommene Mehrheiten können es.

Das Experiment ist kein Beweis für Manipulation

Hier sollte man allerdings eine Grenze ziehen.

Das Asch-Experiment beweist nicht, dass Medien, Regierungen oder irgendwelche anderen Institutionen beliebige Meinungen in die Köpfe der Bevölkerung pflanzen können.

Menschen sind keine programmierbaren Maschinen.

Das Experiment zeigt vielmehr, wie stark soziale Rahmenbedingungen unsere Bereitschaft beeinflussen können, öffentlich zu widersprechen.

Und genau deshalb ist eine pluralistische Gesellschaft auf Widerspruch angewiesen.

Nicht weil jeder Widerspruch automatisch richtig wäre.

Sondern weil eine Gesellschaft ohne sichtbaren Widerspruch irgendwann möglicherweise gar nicht mehr erkennen kann, ob ihre scheinbare Einigkeit tatsächlich existiert.

Die vielleicht wichtigste Lehre

Das eigentlich Faszinierende am Asch-Experiment sind deshalb nicht die Menschen, die sich der Mehrheit anschlossen.

Mindestens genauso interessant sind diejenigen, die es nicht taten.

Sie saßen in einem Raum, hörten mehrere Menschen nacheinander dieselbe falsche Antwort geben und sagten trotzdem sinngemäß:

Nein. Ich sehe etwas anderes.

Dafür brauchte es keine Heldentat.

Nur die Bereitschaft, für einige Sekunden unangenehm aufzufallen.

Und dann zeigte Asch noch etwas:

Sobald ein Zweiter widersprach, wurde es für den Ersten erheblich leichter.

Vielleicht liegt darin die wichtigste gesellschaftliche Botschaft dieses inzwischen mehr als 70 Jahre alten Experiments:

Eine freie Gesellschaft braucht nicht nur Mehrheiten. Sie braucht Menschen, die bereit sind, Mehrheiten zu widersprechen.

Nicht weil Minderheiten automatisch recht haben.

Nicht weil die Mehrheit automatisch irrt.

Sondern weil Wahrheit keine Abstimmung ist.

Eine Linie wird schließlich nicht länger oder kürzer, nur weil genügend Menschen behaupten, sie sei es.

Und manchmal braucht es lediglich einen Menschen, der das laut ausspricht.


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Die große und eigentliche Frage an dich lautet nun: Wo siehst du Paralellen zu unserer Gesellschaft oder siehst du keine? Was bedeutet das für dich?